История философии. Реконструкция истории европейской философии через призму теории познания - [411]
или непосредственного откровения, представлена полите- j- измом, или мифологическими религиями (религиями природы).
На второй ступени божественное начало открывается в своем различии ^ и противоположности с природой как ее отрицание. Эту ступень религиозного развития Соловьев именует отрицательным откровением, выражением которого выступает буддизм. На третьей ступени божественное ■" начало последовательно открывается в своем собственном содержании. Это положительное откровение, оно представлено в греческом иудаизме, в котором божественное начало выступает как всеобщая сущность, как идеальный космос, а в иудейском монотеизме оно выступает как безусловная личность[1938][1939].
Развитие религиозного сознания является для Соловьева очень важным, ибо через его призму преломляется исторический процесс человечества. Подобно тому, как космогонический процесс закончился порождением сознательного человеческого существа, так результатом теогонического процесса является самосознание человеческой души как начала духовного, способного воспринимать божественное начало в себе самом. Это постепенное одухотворение человека через внутреннее усвоение и развитие божественного начала и есть исторический процесс человечества>159.
Первыми двигателями этого процесса выступают три великих народа древности — индусы, греки и иудеи. Первые освободили человеческую душу от власти космических сил, вторые — от самой себя, от своего внутреннего, чисто субъективного самосозерцания, в которые она погружена у индусов; третьим божественное начало открылось как личность, как живой субъект, как «Я».
Согласно Соловьеву, вся история человечества направлялась к Богоче- ловечеству. В свете этого процесса человек есть соединение Божества с материальной природой[1940], ибо «в человеке природа перерастает саму себя и переходит (в сознании) в область бытия абсолютного»[1941]. Стало быть, человек является естественным посредником между Богом и материальным бытием, проводником всеединяющего божественного начала, «устроителем и организатором вселенной». Если человек — единственный в мире посредник между Богом и тварным бытием, боговоплощение должно явиться прежде всего как вочеловеченье Бога. Тайна Вселенной, ее смысл и разум есть Богочеловечество, т. е. совершенное соединение Божества с человеком, а через него и со всем тварным бытием.
3) Человек, как некоторое соединение Божества с материальной природой, предполагает 3 составных элемента: 1) божественный; 2) материальный; и связующий два первых собственно человеческий. Единство эти трех элементов и составляет действительного человека. Между ними складываются следующие отношения: а) если отношение состоит в прямом подчинении природного начала божественному, то мы имеем первобытного человека; б) если же отношение заключено в подчинении божественного начала природному, то имеем природного человека; в) если же божественное и природное начало в равной мере действительны в человеке, то такое отношение составляет духовного человека.
По словам Соловьева, «понятие духовного человека предполагает одну богочеловеческую личность, совмещающую в себе два естества…»[1942] Таковой оказывается Христос, в котором достигнуто должное отношение между Богом и природой. Богочеловек — Бог, воспринявший человеческую натуру. Человекобог — человек, воспринявший божество. А воспринять божество человек может только в своей безусловной целости, в совокупности со всем, поэтому человекобог есть всечеловечество, или Вселенская церковь. Истинную миссию всякого народа Соловьев видел в участии в жизни вселенской церкви, в развитии христианской цивилизации. И русский народ, как народ христианский, чтоб выполнить свою миссию, должен «всем сердцем и душой войти в общую жизнь христианского мира»[1943] и стать той третьей силой, которая созидает целость общечеловеческого организма и рождает новую веру — веру в богочеловечество. И если мусульманский Восток «уничтожает человека и утверждает только бесчеловечность бога», а западная цивилизация стремится к исключительному «утверждению безбожного человека»[1944], то Россия во главе славянского мира, проводя последовательно до конца веру в Бога и веру в человека, приведет к истине Богочеловечества. Истинное богочеловеческое общество, созданное по образу и подобию самого Богочеловека, есть согласование божественного и человеческого начал. Совершенство человеческого начала дал Запад, божественного начала — Восток (в лице Византии и воспринявшую византийскую культуру России), который сохранил истину Христову и не «подпал трем искушениям злого начала» — рационализма, католичества и материализма.
Запад создал культуру, но исказил истину Христову. Восток хранит в чистоте божественную истину, но не создал культуры. Поэтому, по мнению Соловьева, только сочетание лучших сил Запада и Востока может создать совершенную христианскую культуру. Эта идея «великого синтеза» была, безусловно, навеяна Соловьеву славянофилами, в частности, Хомяковым в его церковном идеале как органическом синтезе Божественного и Человеческого.
В новой книге автор Н. Мальцев, исследуя своими оригинальными духовно-логическими методами сотворение и эволюцию жизни и человека, приходит к выводу, что мировое зло является неизбежным и неустранимым спутником земного человечества и движущей силой исторического процесса. Кто стоит за этой разрушающей силой? Чего желают и к чему стремятся силы мирового зла? Автор убедительно доказывает, что мировое зло стремится произвести отбор и расчеловечить как можно больше людей, чтобы с их помощью разрушить старый мир, создав единую глобальную империю неограниченной свободы, ведущей к дегенерации и гибели всего человечества.
В атмосфере полемики Боб Блэк ощущает себя как рыба в воде. Его хлебом не корми, но подай на съедение очередного оппонента. Самые вроде бы обычные отзывы на книги или статьи оборачиваются многостраничными эссе, после которых от рецензируемых авторов не остаётся камня на камне. Блэк обожает публичную дискуссию, особенно на темы, в которых он дока. Перед вами один из таких примеров, где Боб Блэк, юрист-анархист, по полочкам разбирает проблему преступности в сегодняшнем и завтрашнем обществе.
Вернер Хамахер (1948–2017) – один из известнейших философов и филологов Германии, основатель Института сравнительного литературоведения в Университете имени Гете во Франкфурте-на-Майне. Его часто относят к кругу таких мыслителей, как Жак Деррида, Жан-Люк Нанси и Джорджо Агамбен. Вернер Хамахер – самый значимый постструктуралистский философ, когда-либо писавший по-немецки. Кроме того, он – формообразующий автор в американской и немецкой германистике и философии культуры; ему принадлежат широко известные и проницательные комментарии к текстам Вальтера Беньямина и влиятельные работы о Канте, Гегеле, Клейсте, Целане и других.
Что такое правило, если оно как будто без остатка сливается с жизнью? И чем является человеческая жизнь, если в каждом ее жесте, в каждом слове, в каждом молчании она не может быть отличенной от правила? Именно на эти вопросы новая книга Агамбена стремится дать ответ с помощью увлеченного перепрочтения того захватывающего и бездонного феномена, который представляет собой западное монашество от Пахомия до Святого Франциска. Хотя книга детально реконструирует жизнь монахов с ее навязчивым вниманием к отсчитыванию времени и к правилу, к аскетическим техникам и литургии, тезис Агамбена тем не менее состоит в том, что подлинная новизна монашества не в смешении жизни и нормы, но в открытии нового измерения, в котором, возможно, впервые «жизнь» как таковая утверждается в своей автономии, а притязание на «высочайшую бедность» и «пользование» бросает праву вызов, с каковым нашему времени еще придется встретиться лицом к лицу.В формате a4.pdf сохранен издательский макет.
Верно ли, что речь, обращенная к другому – рассказ о себе, исповедь, обещание и прощение, – может преобразить человека? Как и когда из безличных социальных и смысловых структур возникает субъект, способный взять на себя ответственность? Можно ли представить себе радикальную трансформацию субъекта не только перед лицом другого человека, но и перед лицом искусства или в работе философа? Книга А. В. Ямпольской «Искусство феноменологии» приглашает читателей к диалогу с мыслителями, художниками и поэтами – Деррида, Кандинским, Арендт, Шкловским, Рикером, Данте – и конечно же с Эдмундом Гуссерлем.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.