История Бога Азера - [16]
Слово «амр» и «мути» взаимосвязаны друг с другом и оба слова относится к святому роду и через них Бог править миром. С другой стороны слово мусульман, как и слово «мути» означает повиновение. По Николсону, «мута» представляет «прототипический дух Мухаммада, Небесного человека, созданного по образу Аллаха и считавшегося Космической силой, от которой зависит порядок и сохранение вселенной» (там же.с.284). Это означает, что «мута» происходить от древнеегипетского бога Озири. Потому, что именно Озири в древнем Египте считался космической силой и был первым человеком, посредником между богами и людьми, и люди должны были быть подобны ему. Поcле смерти, их души переходили в его царство и продолжали там существовать.
А.А. Бакиханов пишет, что по высказываниям в «Дербенднаме», окружение пророка Мухаммада из его уст слышали, что Дербент священное место и от его спокойствия зависит весь восток и если кто постарается для его защиты, тот заслужить благочестие Аллаха. Чтобы понять эти высказывание, надо знать, что Адам, т. е. Бог Атум древнего Египта, стоя на том месте, где возвышается древо мира, т. е. в Дербенте, объял весь мир. Древнеегипетский Бог Маат, имеющий по смыслу одинаковые значение с Атумом, замкнул на себе гармонию вселенной и является невидимой энергией. Одновременно он является Богом правопорядка, замкнувшем на себе противоположности. В Коране это идея выражается так: «Аллаху принадлежит и восток, и запад: и куда бы вы не обратились, там лик Аллаха. Поистине Аллах всеобъемлющий, всезнающий» (2,115). Значит, в случае нарушении гармонии Бога Маата, т. е. Атума в мире должны произойти катаклизмы. Как говорится в священных писаниях, это произойдет в конце света, т. е. как указано в Коране, «…во время замена земли» (14,48).
Надо отметить, что слово турок в этом смысле равнозначно со словом «тарика» и означает «путь», «дорога». Это слово в суфизме обозначает путь нравственного и религиозного совершенствования, познания «истины», ведущий к постижению божества, приближение к нему. У Газали это путь к достижению «достоверного знания», путь к мистического приближения к Богу и т. д. (Ал Газали «Воскрешение наук о вере» М.80.стр.292). Выходить, название турок дано этому эмирскому роду из за того, что они являются божественным родом, т. е. потомками Пиров — фараонов. Л. Гумелёв в книге «Гадим тюрклар» («Древние тюрки») пишет, что тюрками считались орда, которые сплотились в V веке под командованием князя Ашина, и сформировались как народ в V1 — V111 веке и говорили на тюркском языке. Но соседние народы, которые говорили на том же языке, обсолютно не считались тюрками (см. Б1993, с.33) и т. д.
Таким образом, из всего этого можно сделать вывод, что род мар амореев являются переходным вариантом между человеком и Богом и они сотворены от «амра» (приказ) — «ол» (будь) Бога, и они повинуясь Ему представляют Его волю. С другой стороны слово «мути» по смыслу идентичен с древнеегипетскими богинями Маат и Мут. Богиня истины и порядка Маат, считался женой Бога Птаха (Пта). А Мут — женой Амона. Богиню неба Мут одновременно называли «владычицей Ашеру». Она отождествлялся с Хатором, богиней войны — Сехметом и т. д. Но в западно-семитской мифологии Муту — бог смерти и подземного царства мертвых, воплощение хаоса, посылающий засуху и бесплодие («Мифологический словарь» М.90). Одновременно в космогонии говорится, что из соединения духа с материей — хаосом происходит мировое яйцо — Мот. Демиург рассекает это яйцо, и образуются из его половин небо и земля. Потом он творит небесные светила, знаки зодиака, далее следуют живые существа, наконец, люди. (Б.А.Тураев «Ист. Др. Вос.» Т.2. стр.17).
Все это означает, что мути, т. е. народ матаи / мадаи являются земным воплощением Единого Бога. Но мути, в мифологиях играет в основном роль богини. Из чего следует, что династия богов и царей на земле одновременно считается женами единого бога.
А.М. Хазанов отмечает, что сведения античной традиции о скифах посвящены почти исключительно энареям. Энареи — женоподобные гадатели, усвоившие женские привычки и даже говорившие подобно женщинам. Корпорация энареев имела наследственный характер. «Женоподобные» особенности энареев, явно связанные требованиями религиозного культа, передавались также их потомству. Энареи происходили из аристократических слоев общества, может быть даже близких к царскому дому. Псевдо-Гиппократ отмечает, что энареи — «скифские богачи, не люди самого низкого происхождения, а, напротив, самые благородные и пользующиеся наибольшим могуществом». Энареи пользовались значительным влиянием и престижем в скифском обществе. Псевдо-Гиппократ объясняет это тем, что «причину такого явления туземцы приписывают божеству, и поэтому чтут таких людей и поклоняются им, каждый боясь за себя». Таким же почетом пользовались мидийские маги и колено Левита (только представители этого племени могли быть жрецами!) в древнем Израиле. Сопоставление энареев Геродота, анариаков Страбона, обитавших у Каспия санореев Птолемея, и локализуемых рядом с Албанией анореев подводит нас к адекватному выводу, согласно которому все эти племена обитали в одном регионе (А.М.Хазанов «Социальная история скифов» М.75.стр.169). В Мидии, этому «недугу», т. е. «женоподобности» подвержены в основном племя ал — джил [т. е. гелы — Ф.Г.Б] (Ф.М.Асадов «Арабские источники о тюрках в раннее средневековье» Б.93.стр113). Это говорит о том, что скифы и есть гелы, которых в древности называли и мидийскими магами. А их женоподобность отличается от других только тем, что их таз и бедро больше по размеру. В греческой мифологии говорится, что после смерти Семелы, Зевс зашил младенца — Диониса в свое бедро и носил его там до положенного времени. Мы знаем, что Дионис является одним из образов древнеегипетского Бога Озири. А это означает, что широкобёдрость — символ божественности указанного рода.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.