Исследования о самовольной смерти - [6]
В этом обычае проглядывает убеждение, что человек, как член известного общества или государства не может добровольно покинуть свой жизненный пост без весьма важных причин, признанных уважительными представителями общественной власти. Кроме перечисленных исторических, или вернее мифических, примеров самоубийства в древней Греции следует заметить, что в истории этого народа встречаются случаи героического самопожертвования своею жизнью на блага отечества или во имя торжества идеи.
Так знаменитый Спартанский законодатель, Ликург, уезжая из Спарты, взял с своих граждан клятву, что они будут свято, нерушимо сохранять его законы до тех пор, пока он не вернется. Затем он отправился к Оракулу и, получив ответ, что Спарта будет счастливою и прекрасною, могущественною страною доколе будет соблюдать его законы, Ликург, чтобы принудить соотечественников не изменять данной ему клятве, лишил себя жизни. Также точно поступил Харонд. Желая, чтобы во время прений о государственных вопросах споры не доходили до рукопашных схваток, он уговорил граждан издать закон, запрещающий входить с оружием в собрание; но однажды по рассеянности он сам вошел в собрание с мечем и когда некоторые упрекнули его в том, что он нарушает закон, Харонд, чтобы наказать себя и тем показать согражданам страшный пример бескорыстного правосудия, пронзил себя тут-же мечем. Не менее замечательно самопожертвование царя Афинского Кодра. Во время войны с соседями оракул предсказал, что победа будет на стороне того народа, у которого погибнет царь. Веруя в предсказания оракула, царь Кодр, что бы даровать своим гражданам победу, забрался переодетый во вражеский лагерь и, затеяв ссору с солдатами, был ими убит. Устрашенные предсказанием враги отступили, а Афиняне прославили намять царя Кодра, обрекшего себя на смерть ради блага родины.
Из знаменитых исторических личностей можно еще указать на самоубийство Фемистокла, который, по некоторым известиям, отравился, чтобы не вести Персов против своих соотечественников, хотя исполнение этого поручения Персидского царя обещало ему богатство, могущество и почесть…
Против самоубийства высказывались и величайшие философы древней Греции. Так Пифагор около 508 г. до Рож. Христ, учил, что человек поставлен в этом мире Божеством, как солдат на часах и не смеет сойти с поста без соизволения поставившего его. Цицерон в своем трактате de Senectute XX гл. подробно приводит учение Пифагора. Оно существовало долго и почти повсеместно в Греции, потому что у Пифагора было множество учеников, из которых некоторые, как например Селевкт у Локров и Харонд в Италийском городе Турий, сделались законодателями. Сторонником этого же учения был и Анаксагор, один из выдающихся Ионийских философов, учивший в Афинах во время Перикла, что всем миром управляет один высший ум νοος: что и послужило причиною того, что его приговорили к смертной казни, как подрывающего религию пантеизма. От смертной казни Анаксагора спасло красноречие его друга Перикла, выхлопотавшего ему замену этой казни вечным изгнанием из Афин. Изгнанный Анаксагор часто говаривал с гордостью: «не я лишился Афин, а Афины лишились меня»[11]).
Точно также осуждали самоубийство Сократ, Платон, Ксенофонт и Аристотель. Сократ, который в 400 г. до Рожд. Хр. был осужден на смерть по той же причине, как и Анаксагор, предпочел встретить мужественно смерть, чем спасаться бегством из темницы и однако по свидетельству Платона, изложившего в своих диалогах основания философии Сократа, последний вполне разделял взгляды Пифагора на самоубийство. В Федоне [12]) Платон приводит следующие слова своего учителя: «Разве ты не наказал бы, если бы было только возможно, своего раба, который, лишивши себя жизни, отнял у тебя твою собственность?» Сам Платон, основавший школу академиков и умерший около 348 г. до Рожд. Хр. в своей книге «о правах»[13]) полагает, что следует лишить погребения того “человека, который отнял жизнь у своего лучшего друга, т. е. у самого себя“.
Знаменитый Аристотель в своей этике говорит [14]): «что умирать по причине бедствий, или любви, или каких нибудь вообще неудач недостойно храброго мужа; что человек, стремящийся к смерти, как к благу, тем самым лишь избегает трудностей, с которыми соединено достижение настоящих благ».
Такие мыслители признавая, что жизнь сама но себе есть благо, распространяли учение вполне согласное с духом греческого мировоззрения, чуждого современному нам пессимизму и материализму. В своей языческой религии пантеизма Грек не мог найти отрады и утешения в тяжелые минуты жизни, но сама эта жизнь дышала такою простотою, такою свежестью, что он находил силы в самом себе переносить ниспосланные ему испытания, которые не могли ему казаться ничем иным, как временным, скоро проходящим отступлением от обыкновенных условий довольной жизни. Борьба за существование в том виде, как её выставляют в современном цивилизованном обществе причиною увеличения числа самоубийств, в древне Греческом мире почти не существовала. Правда и там боролись из за власти, из за первенства и там самолюбие, зависть, желание славы и богатства иногда доводили людей до сумасшествия и высокомерия. Но эта борьба далеко не проникла во всё сферы жизни, не распространялась среди всех классов общества. Земледельческие и пастушеские классы Греческого народа, сильные по своей количественности и по своей близости к природе, давали здоровых, довольных граждан, для которых жизнь была благом, потому что давала им возможность дышать чистым воздухом нолей, наслаждаться созерцанием прекрасной античной природы и служить на пользу и славу своей родины. Наконец развитое у Греков в сильной степени чувство изящества служило не мало помехою к развитию самоубийства, ибо смерть всегда казалась Грекам чем то несоответствующим идеи прекрасного. Но уже во времена Платона начали возникать и противоположные воззрения на самоубийство. Родившийся около 430 г. до Рож. Хр. в богатейшем Африканском городе Кирене философ Аристипп сперва был учеником Сократа, но односторонне и не верно понимая учение своего учителя о назначении человека, Аристипп ставит целью нравственного усовершенствования наслаждение, облагороженное образованием. Таким образом по его учению «удовольствие» является единственным положительным благом и мерилом добра. Счастие есть ничто иное, как постоянное удовольствие, слагающееся из отдельных мгновенных удовольствий, нисколько не исключая при этом деятельной разумной жизни. Всё живые существа ищут счастья и избегают страдания. Последователи Аристиппа, развивая его учение, образовали шкоду «Киренаиков», учившую, что человек не должен пренебрегать никаким родом удовольствия, ибо счастье есть цель всех человеческих стремлений; если же кто не может пользовался удовольствиями, то ему в таком случае лучше умереть, ибо от нашего выбора зависит как образ жизни, так и смерть. Тогдашний владетель Египта Птоломей Лаг, умерший около 322 г. до Рожд. Хр., запретил ученику Арастиппа Гегезию проповедовать в его владениях эти воззрения. Гегезий так убедительно и красноречиво излагал свое учение, что под впечатлением его лекций о бессмертии души многие из его слушателей лишали себя жизни
