Ислам в России и Евразии XVI - ХХI вв. - [185]

. Таким образом, Г. Расули расставил на ключевые посты своих соратников. Напомним, что в мае 1917 г. муфтий и шесть казыев были избраны на I Всероссийском мусульманском съезде. На I—III съездах улемов и мутаваллиев при ЦДУМ в 1920 г., 1923 г., 1926 г. проходило избрание муфтия и казыев, репрессированных в 1936 г. по делу ЦДУМ.

После совещания (обычно известного как IV Всероссийский съезд мусульманского духовенства)¹ 25-29 октября 1948 г. в составе 53 человек были избраны 6 новых казыев. Кроме муфтия ДУМЕС и казыя-имама Уфы М. Тугузбаев это были Х. Насретдинов (Москва), Я. Юсупов (Пенза), К. Кадыров (Казань), З. Рахманкулов (Чкалов) и Х. Ха-мидуллин (Новосибирск). На собрании представителей мусульманского духовенства в июне 1954 г. казыями - членами ДУМЕС были избраны: муфтий Ш. Хиялетдинов, Ш. Тугузбаев (Уфа), И. Муштари-ев (Москва), Х. Латыпов (Казань), Я. Юсупов (Пенза), М. Рахимов (Чистополь Татарской АССР), Б. Юнусов (Ишимбай Башкирской АССР)^13351336. Таким образом, казыи стали одновременно мухтасибами ряда соседних регионов, соединив судебную и контрольную функции, что являлось абсолютным новшеством.

К съезду 1948 г. ЦДУМ объединял 147 официально зарегистрированных мечетей, но на 20 апреля 1952 г. ДУМЕС объединяет уже 129 мечетей. По регионам по максимуму это были: Башкирская АССР - 23, Татарская АССР - 16, Астраханская область - 4, Горьковская область - 3, Куйбышевская область - 20, Пензенская область -15, Ульяновская область - 13^1337.

С созданием в 1943 г. ДУМ на Северном Кавказе, в Закавказье и Средней Азии ЦДУМ окончательно утратило свои центральные функции. К Среднеазиатскому духовному управлению мусульман (САДУМ) не только перешла территория Казахстана, но Ташкент как основной центр советских мусульман сменил Уфу. Поэтому в 1948 г. на съезде духовенства ЦДУМ было преобразовано в Духовное управление мусульман европейской части СССР и Сибири (ДУМЕС). По новому уставу оно потеряло право выдачи разрешений на открытие новых приходов, образование новых мухтасибатов, выдачу материальной помощи духовенству, составление метрических книг и выдачу справок на основании их, право на открытие религиозных школ и курсов. Оно сохранило права только на разрешение религиознодогматических вопросов, контроль за назначением духовенства, учет мечетей и молитвенных домов¹.

Хлоя Дрие

КИНЕМАТОГРАФ И АНТИРЕЛИГИОЗНАЯ ПОЛИТИКА: СЕКУЛЯРИЗАЦИЯ, ИНДУСТРИЯ РАЗВЛЕЧЕНИЙ

и экономическая целесообразность^13381339

Активная антирелигиозная политика осуществлялась в отношении мусульман Центральной Азии с 1920-х - 30-х гг.^{1340 и вплоть до середины Второй мировой войны, а именно, до 1943 г. и создания Духовного управления мусульман Центральной Азии и Казахстана (САДУМ). Проект советской власти был направлен на радикальную трансформацию общества, человеческого сознания и мировосприятия человека. Центральная большевистская власть считала кинематограф действенным орудием секуляризации. Использование театра или кинематографа в качестве вектора культурных перемен превозносилось также некоторыми представителями туркестанской мусульманской элиты, которые с 1913 г. говорили о том, что исполнительские и изобразительные искусства отражают состояние общества, позволяют ему осознать свои слабости и преодолеть их. Так, по мнению Махмудходжи Бехбуди, театр - это школа (мактаб) нового типа1341, а Мирмухсин писал, что благодаря появлению в Туркестане театра «был сделан шаг в сторону прогресса (тараки)», а кинотеатры стали «дворцами созидания» (дар ал-ибрат)1. Изучение политики секуляризации общества Узбекистана сквозь призму первых фильмов антирелигиозной пропаганды позволяет пролить новый свет на зарождение советской системы в регионе, а также на то, как сами местные элиты представляли себе свой путь к социальной модернизации (секуляризации и эмансипации женщин).}

Антирелигиозная работа и новые формы религиозного дискурса

Со времени Гражданской войны духовные лица в Туркестане, как и в России, стали подвергаться преследованиям^13421343. Духовные суды были закрыты, благотворительные фонды (вакуфы) конфискованы, часть мечетей закрыты. Но довольно скоро новые государственные постановления смягчили первые меры. Например, из-за недостаточности новой судебной системы были вновь легализованы традиционные суды. Точно так же Декрет об отделении церкви от государства от 23 января 1918 г. не имел в Туркестане действительных последствий. В 1923 г. Коммунистической партии Туркестана было предложено провести антирелигиозную кампанию, но члены партии из Центральной Азии от нее отказались под тем предлогом, что местное общество было к ней не готово.

Зачастую являясь следствием местных инициатив партии или Красной Армии, политика секуляризации в 1920-е гг. была отмечена различными противоречивыми мерами, направленными прежде всего против православных христиан^{1344. Политика в отношении ислама сначала была сосредоточена по отношению к его религиозным учебным заведениям (мактабам и медресе) и их сотрудникам, но затем была ужесточена со времени создания «Союза безбожников» в 1925 г. В более активную фазу антирелигиозная политика вступила в 1927 г. с принятием мер по женской эмансипации и затем в момент коллективизации и «декулакизации», которые стали жестоким выпадом против религии среди крестьянства}