Искусство и наука танцевально-двигательной терапии. Жизнь как танец - [148]

В программу подготовки танцевально-двигательных терапевтов, которым придется работать с клиентами со всего мира, необходимо включать социокультурную составляющую (Jansen, Van Der Veen, 1997). Без четкого осознания возможности влияния расовых, этнических и культурных факторов невозможно выстроить налаженную коммуникацию между педагогами и студентами, терапевтами и пациентами, простыми людьми и организаторами арт-терапевтических мероприятий с разным социокультурным фоном. Принимая во внимание и анализируя расовые, этнические и культурные различия, их личные и общественные основания, можно быстрее прийти к совместному решению и «протанцевать» его. Способность осознания собственной социокультурной идентичности не входит в список обязательных навыков танцевально-двигательного терапевта, однако такое осознание ощутимо помогает в работе с клиентами и коллегами, являющимися представителями иной культуры и социальной прослойки. К тому же социокультурная осознанность каждого отдельного члена сообщества ТДТ, без сомнения, способствует расширению данной области.

Принципы и практики ТДТ

Так исторически сложилось, что клинические теории и модели ТДТ основывались на понятии психического здоровья, бытующем в западной, то есть западноевропейской и североамериканской, культуре (Sue, 1981, 2003; Dokter, 1998). Именно в этих частях света танцевально-двигательные терапевты оттачивали теоретический и практический аппарат, и в середине ХХ века ТДТ превратилась в самостоятельную, инновационную форму терапевтической помощи при лечении душевных болезней, включающую синергетический синтез танца и психологии.

Основополагающие теории психологического развития, легшие в основу ТДТ в США, исходят из того, что при процессе взросления ключевую роль играет только так называемая малая семья (ребенок и его родители) (Erikson, 1963; Mahler et al., 1975). В психодинамических теориях речь идет исключительно об индивидуальности, ее самоутверждении и самоэффективности. Наряду с этим использовалась просвещенческая идея о цельности и единстве эго-сознания, в результате чего работа велась только с теми пациентами, которые были способны к вербализации и самораскрытию, то есть могли сознательно делиться своими проблемами и нормально общаться с терапевтом (Kareem, Littlewood, 1992; Dokter, 1998). Все эти теории – порождение североамериканской и европейской урбанистической культуры, однако они стали универсальным мерилом для всех психотерапевтических подходов. ТДТ стала частью комплексного подхода, применяемого в психиатрических больницах, где доминирует медицинская модель в диагностике и лечении, что стимулировало дальнейшую разработку кодификации методов наблюдения за движениями, и они стали частью процедуры психологической оценки и диагностики (Stanton-Jones, 1992).

Влияние культурных факторов (пример из жизни)

Мой личный пример красноречиво демонстрирует ненамеренное влияние культурных факторов на теорию, а затем и на практику. В период обучения мы с группой практиковали парное упражнение «толкай-сопротивляйся», выполнение которого было частью работы над усилием веса (Moore and Yamamoto, 1988). Каждый студент по очереди собирал все свои силы и затем пытался столкнуть преподавателя, чтобы добиться независимости в отношениях с ней. Из всех пятнадцати студентов я – единственный человек азиатского происхождения – не смогла противостоять и надавить так, чтобы заставить преподавателя потерять равновесие. Обсуждая упражнение, все критиковали меня за неспособность эффективно сконцентрировать силы. До этого моя мягкость уже неоднократно отмечалась. Однако именно в этот раз кто-то заметил: «Возможно, Мег пасует перед авторитетами». Я чувствовала себя белой вороной, изгоем, ведь в рамках теории ТДТ на меня был навешен ярлык – человек с дефектными двигательными особенностями. И я начала задаваться вопросом, есть ли мне место в этой области. Но тут свое мнение высказал другой преподаватель: «Знаешь, у меня тоже есть азиатские корни. Нас ведь всегда учили слушать старших, не ставить под сомнение авторитет родителей. Возможно, все дело именно в этом».

Такое признание значимости этнических особенностей в отношениях расширило мое понимание движений и смысла самого упражнения. Я поняла, что мой бессознательный психофизический габитус (Chang, 2006) следовало понимать не как дефектный, а как выражающий культурные ценности американцев азиатского происхождения. Осознав это, я почувствовала понимание и больше не считала свои особенности (обусловленные расой и культурой) каким-то недостатком или патологическим отклонением.

Рассказанная история демонстрирует, до какой степени интерпретация двигательного поведения зависит от культурного контекста и жизненного опыта наблюдателя, как часто «культура интернализируется и выражается на невербальном уровне» (Schelly-Hill, Goodill, 2005). Поскольку наблюдение за движениями происходит в определенное время, в определенном месте, в конкретном историческом и культурном контексте, для более глубокого понимания смысла движений такой социальный контекст должен быть правильно учтен (Birdwhistell, 1970). Моя история показала, как едва заметные формы монокультурного этноцентризма (Sue, 2003) – уверенность в том, что твое мировоззрение является образцом для всех других, – искажают интерпретацию движений и личностных характеристик. И я говорю не об осознанной и злонамеренной дискриминации, а о культурной обусловленности, диктующей то или иное мнение, интерпретацию в зависимости от