Искусство и наука танцевально-двигательной терапии. Жизнь как танец - [150]

Обоснование необходимости межкультурного резонанса

Под «габитусом» понимается соматическая склонность, специфичная для определенного культурного или профессионального контекста, в котором находится индивид. Антрополог и социолог Пьер Бурдьё, придавший термину новую смысловую нагрузку, определял габитус как обусловленное географическими, социальными и отношенческими факторами единство физических привычек и склонностей, которое способствует укреплению «устойчивых во времени принципов регулируемой импровизации… и систем отношений в процессе порождения практик» (Bourdieu, 1977, p. 78). Поскольку такие системы начинают ассимилироваться нами еще в детстве до освоения речи, габитус напрямую недоступен сознательному осмыслению. Вспоминается раннее сравнительное исследование Э. Т. Холла (Hall, 1976), посвященное непреложному восприятию времени и использованию пространства жителями США и Японии. Холл рассматривает их как особое «сокровенное измерение» культуры. «Габитус – воплощенная история, интернализированная как вторая природа и потому в качестве истории не воспринимаемая, – есть активное присутствие целостного прошлого, продуктом которого оно является… как поезд, сам себе прокладывающий рельсы» (Bourdieu, цит. по: Lemert, 1999, p. 445). Зачастую, когда говорят о так называемой универсальной природе танца, а значит, и ТДТ, то исходят из общего для всех габитуса. При этом ТДТ, располагающаяся в области междисциплинарного пересечения танца и психологии, всецело отражает эстетику западной городской культуры ХХ века.

Также Бурдье писал о том, что профессии в своей целостности отражают тот или иной габитус, «особый мир… со своими законами функционирования» (Bourdieu, 1991, p. 375) и что социализация внутри системы профессионального образования рождает второй габитус (Bourdieu, 1984). Один из характерных принципов ТДТ был описан в Сеуле женщиной, обучавшейся танцевальной терапии: «Я чувствовала внутреннюю слитность всего тела. Мне кажется, что тело может решить все наши проблемы… при этом, желая что-то улучшить, мы всегда чрезмерно полагаемся на слова». Эта мысль отражает базовый принцип ТДТ, согласно которому «практическое знание требований [в рамках некой области]… вписано в саму логику той области, в которой эти требования выражаются» (Bourdieu, 1991, p. 375). А вот что писала одна из основательниц танцевально-двигательной терапии Бет Калиш: «Нельзя разучиться мыслить движениями, если такое мышление некогда было интегрировано в повседневное функционирование» (Kalish-Weiss, 1997, p. 8). В этом случае габитус ТДТ проявляется в интеграции студентом эстетических и творческих элементов танца в его отношении к телесному опыту в социальном контексте (Chang, 2002).

Итак, если танец отражает специфику культуры, в чем уверены многие философы, социологи и антропологи (Douglas, 1970; Benthall, Polhemus, 1975; Paulay, Lomax, 1977; Bourdieu, 1984), то что же в таком случае нам, обучающим других ТДТ, нужно учитывать при работе с представителями других рас, этносов, культур и социальных слоев? Какого рода образование может подготовить танцевально-двигательного терапевта к работе в межкультурном контексте?

Невербальные аспекты культуры

Навыкам танцевально-двигательной терапии обучают через опыт и невербальными методами, которые согласуются с логикой опытного танцевального образования. «Иные образовательные системы полагаются на тексты, а именно учебники и пособия. В танцетерапии текстов нет, только тело и открытый ум», – так одна из студенток из Восточной Азии описала обучение ТДТ (Chang, 2002). Тем не менее результат одного качественного исследования со студентами из разных стран, изучавшими ТДТ в США, свидетельствует о том, что студентам-неамериканцам труднее всего было интернализировать невербальные аспекты культуры и «скрытые социальные коды», «шутки, спонтанные нелепые движения, жесты, позы; из-за всего этого вы часто чувствуете себя чужим в группе» (Schelly-Hill, Goodill, 2005, p. 5). Невербальные межличностные взаимодействия всегда поддаются культурно обусловленной интерпретации. Все то, что западный танцетерапевт посчитает индивидуальными отличительными двигательными особенностями личности, может оказаться бессознательными психокультурными привычками тела (Bourdieu, 1977; Gudykunst, Kim, 1992; Chang, 2002). Этот механизм оценки движений, основанный на расовом опыте и личном «багаже» наблюдателя, пока не стал предметом полноценных исследований (Tepayayone, 2004).

Все, что мы воспринимаем и понимаем в процессе наблюдения за движениями, опосредовано психологической ориентацией культуры, профессиональными привычками и пределами нашего жизненного опыта. Например, когда корейский танцовщик исполняет очень эмоционально выразительный танец «салпури», то тот факт, что он при этом смотрит вниз, свидетельствует о его полной поглощенности танцем. И этот нюанс крайне важен, поскольку поднятая голова, напротив, считается признаком неуместного кокетства «на западный манер» (Loken-Kim, 1989). Пока педагоги и терапевты не будут осознанно подходить к учету культурных особенностей двигательного поведения, будут множиться примеры ошибочного истолкования и неадекватного анализа невербальных кодов «другого» (Gudykunst, Kim, 1992).