Христианство - опиум или истина? - [10]
Но условия жесткие.
Мы, с нашей стороны, должны полностью покаяться перед Богом и верить лишь в то, что Христос сделал для нас и не верить больше ни во что и ни в кого (Рим. 5:9; 8:1; Ин. 5:24). Истинное покаяние - не просто признание того, что гордыня, ложь, моральная нечистоплотность и прочее, порочны и греховны, и не только стремление избавиться от них. Истинное покаяние перед Богом означает осознание нашего юридического статуса в свете решения, которое Бог выносит нам в Своем Слове. И именно в этот момент наше мышление так легко становится непосредственным, а значит и нереалистичным, а значит, оно прибегнет в конце концов к искусственным лекарствам, которые не могут принести облегчения, поскольку они не удовлетворяют ни Бога, ни нас.
Мы знаем, что мы - грешники и Бог не приемлет нас, как таковых. И вот, преисполненные честными намерениями, мы начинаем совершенствоваться в надежде достигнуть в конце концов примирения с Богом (Деян. 20:21). На самом деле, мы поступаем чрезвычайно нереалистично по двум причинам.
Во-первых, за уже совершенный грех мы вполне заслуживаем того, чтобы Бог отверг нас и предал смерти. Никакое самосовершенствование в будущем не сможет искупить вину прошлого, загладить ее или избежать заслуженного наказания.
Во-вторых, если даже мы быстро начали процесс совершенствования (будем надеяться, что так оно и есть), сам наш опыт, не говоря уж о Слове Божьем, предупреждает нас, что к концу нашей жизни мы не достигнем совершенства, достаточного для того, чтобы Бог принял нас на основании наших достижений. В конце жизни Божье решение должно быть таким же, как и сейчас: мы все согрешили в прошлом и в настоящем по-прежнему не отвечаем требованиям Бога (Рим. 3:23). И, поскольку это так и есть, (а Бог, несмотря на всю Свою любовь не станет делать вид, что это не так) Его не удовлетворят наши слабые усилия. Ни одно человеческое создание не может заслужить Божьего признания соблюдением закона (Гал. 2:16).
Все это звучит очень мрачно. Но нам, тем не менее, лучше смотреть правде в глаза. Мы навряд ли достигнем счастья, если будем, как страус прятать голову под крыло. Наше положение перед судом Божьим чрезвычайно серьезно. Именно поэтому, чтобы достичь истинного примирения, правосудие Божье вынуждено было пойти на крайнюю меру: отдать собственного Сына Божьего на страдания за всех нас по закону Божьему. Другого выхода не было. Если бы наше самосовершенствование могло привести к примирению с Богом, Христос не умер бы, смерть Его была бы не нужна. Но не было другого пути для примирения с Богом, и Иисус должен был умереть (Гал. 2:20-21; 3:21-22; Рим. 4:25; 8:32).
Но в этой смерти человеку открылась самая великая и славная весть, какую только он слышал. Смерть Христова дала нам то, чего мы бы никогда не достигли сами, Он удовлетворил правосудие Божье, Он принял наказание за грех (2 Кор. 5:20-21; Гал. 3:13-14).
Теперь Бог может принять, принять Своим совершенным и нелицеприятным правосудием любого, кто верует в Христа и приходит к Богу единственно на основании этой жертвы. Бог безоговорочно принимает каждого из этих людей. Действительно, Бог настойчиво показывает нам, что Он полностью и навсегда принимает такого человека. Он обращает наше внимание на то, что вслед за смертью Господа нашего последовало Его воскресение, вознесение и допущение в непосредственное присутствие Божие. Затем, Он подчеркивает, что Иисус находится одесную Бога не только по Его воле, но как полномочный представитель и предшественник тех, кто верит в Него. И, в конце концов, Бог объявляет, что все, за кого ходатайствует Иисус, приняты Богом так же полно, безоговорочно и навсегда, как и Сам их Представитель (Евр. 6:17-20; 9:11-14; 24-28; 10:1-18; Еф. 2:1-10).
В этом заключается секрет глубокого и постоянного счастья. Осознание того, что мы приняты Богом полностью и навсегда означает для нас мир с Богом. А мир с Богом есть единственно верное основание полного и вечного удовлетворения.
Когда мы впервые слышим о том, что Бог принимает нас лишь благодаря жертве и смерти Иисуса Христа, этот выход кажется нам слишком легким, искусным и искусственным для того, чтобы быть истинным.
Это звучит так, как будто можно грешить сколько угодно и все равно Бог примет нас только потому, что Иисус умер за наши грехи и мы сказали, что верим в Него. Другими словами, это звучит, как разрешение на безнаказанный грех.
Конечно, это неверно. Но интересно, что этот же довод прозвучал тогда, когда люди впервые услышали благую весть от Апостолов (Рим. 3:8,31; 6:1-2,15), и мы знаем, что на это ответили Апостолы.
Это неверно, поскольку мы не учитываем того, что подразумевается под верой в Иисуса, Спасителя нашего.
Вера в Иисуса - это не просто признание того, что Иисус умер за наши грехи. Верить в Иисуса означает полностью довериться Ему, как Господу.
И это еще не все.
Верить в Иисуса означает принимать Его, как живого человека (Ин. 1:12); это означает соединиться с Ним в Духе (Рим. 6:5); стать единым в Нем (Ин. 17:20-21; Рим. 8:9-11); заключить с Ним живой духовный союз (1 Кор. 6:15-17).
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.