Христианство - опиум или истина? - [13]
Награда за работу во имя Христа - это во-первых, простая радость и удовлетворение от сознания того, что Господь доволен нами (Мф. 25:23). Во-вторых, это удовлетворение благодаря достижению чего-то стоящего и вечно значимого (1 Кор. 3:14; 1 Пет. 5:4). И, в-третьих, награда заключается в том, что мы узнаем, что у нас появились силы делать большую и более значительную работу (Лк. 19:16-17).
Если бы у Павла был девиз, я думаю, он звучал бы так: "для меня жизнь - Христос" (Фил. 1:21). А когда пришло время умирать, он не испытывал ни малейшего сожаления. Он не чувствовал ничего, кроме счастья (2 Тим. 4:6-8).
Конечно, у нас может появиться соблазн подумать, что Павел был настолько святым, что его опыт не имеет никакого отношения к нам. Но это неверно. Он сам говорит нам, что Бог задумал его обращение, как пример для других людей (1 Тим. 1:16).
Незнание того, что происходит на самом деле, может очень расстраивать нас. Если нас попросили или заставили работать над реализацией какого то проекта, не сказав, в чем именно заключается этот проект; если предполагается, что мы должны бороться и приносить жертвы ради него, не зная, будут ли эти жертвы оправданы в конечном счете, или все дело остановится из-за неудач или закончится катастрофой - то такое существование мучительно и не приносит никакого удовлетворения.
К несчастью, именно так живут, работают и умирают многие люди. Воплощая малые по масштабу планы, проекты и амбиции, они правильно пытаются определить свои цели, установить шансы на успех, решить, будет ли успех стоить усилий, затраченных на его достижение.
Но они имеют лишь очень расплывчатые надежды и смутное представление о цели жизни, о том, что лежит за ее пределами. Они не знают, послужат ли их труды и принесенные ими жертвы какой-либо достойной вечной цели или вся жизнь закончится катастрофой. Некоторые даже предполагают, что в любом случае мы были задуманы так, чтобы жить в неопределенности; что именно в этом заключается вера: в том, чтобы мужественно жить в неопределенности. Но, конечно, вера в библейском смысле прямо противоположна неопределенности. "Вера, - говорит Библия, - от слышания, а слышание от слова Божия" (Рим. 10:17).
Другими словами, вера есть наш ответ на то, что Бог говорит нам. И если Бог говорит нам что-либо, это не нужно подвергать сомнению. Когда мы слушаем Христа, Он уничтожает неопределенность.
В Нем мы открываем не только Того, Кем все было создано, но и для Кого все было создано (Кол. 1:16). Он есть наследник всего. Окончательные итоги истории будут принадлежать Ему; Он есть цель всего. Кроме того, Он не скрывает от нас свои намерения в отношении нас в частности и мира вообще. Очевидно, что нам, ограниченным созданиям, невозможно рассказать многое о грядущем мире, поскольку мы не в состоянии сейчас понять многого. Но нам сказано немало и, конечно, достаточно, чтобы удовлетворить веру, наполнить жизнь смыслом и придать ей цель.
"Я уже не называю вас рабами, - говорит Господь (Ин. 15:15) - потому, что раб не знает, что делает его господин; но вас Я назвал друзьями, потому что все, что услышал от Отца Моего, я поведал вам". Таким образом, нам дается понять, что Иисус, ушедший от нас при вознесении, вернется. "В доме Отца Моего, - говорит Он нам (Ин. 14:2-3) - обителей много; а если бы не было, разве Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю место вам, снова приду и возьму вас к Себе, чтобы где Я, и вы были". Итак, здесь мы получаем безусловную и определенную надежду на воскресение при втором пришествии Христа, которая дается нам для нашего покоя и ободрения (1 Фес. 4:13-18).
Смерть не есть последнее слово; не за ней будет победа (1 Кор. 15:54-58). Она не сводит жизнь к нулю и отсюда к полной незначительности. Христос придет опять; и маранафа (1 Кор. 16:22) - пароль, известный каждому христианину.
Между тем, до этого великого события каждому верующему сообщается, что случится с ним лично после смерти. Подобно эмигранту, который в поисках заработка отправился на чужбину и по завершении работы возвращается домой, верующий, умирая, уходит из этого мира, чтобы быть со Христом, чтобы "водвориться у Господа" (Лк. 23:43; Фил. 1:23; 2 Кор. 5:6-8).
Это чрезвычайно утешительно для человека. Но замечательно, что Бог планирует сделать гораздо больше, чем просто спасти и создать идеальных людей. Христос говорит нам, что все созданное Богом будет восстановлено. Не вечно будет природа подвержена распаду и гниению. "Сама тварь,- говорится нам (Рим. 8:18-21), - освобождена будет от рабства тления в свободу славы детей Божиих". Нам не говорится, что это означает на практике и в подробности и, несомненно, мы не могли бы этого понять, находясь в сегодняшнем нашем ограниченном состоянии. Да это и неважно. Основная идея заключается в том, что воплощение и телесное воскресение Господа нашего Иисуса Христа вместе показывают нам, что материальный мир в своей основе хорош. Мир природы не есть иллюзия, не есть бессмысленный круг, из которого мы, если у нас хватит мудрости, попытаемся освободиться.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.