Гуру и ученик - [16]

Таким образом, не так важно, какие именно слова использует гуру. Их сила лежит во внутреннем эхо, вызываемом ими. Видя и слыша гуру, ученик получает откровение собственного Я, пребывающего на глубинном уровне его существа, которое все мы ищем, даже если и не осознаём этого.

Истинный гуру пребывает внутри нас. Не прибегая к звуку слов, он заставляет внимательный дух слышать «ты есть То», «тат твам аси» ведических риши; когда для того, чтобы сделать последний шаг, нужна помощь гуру, он проявляется в той или иной внешней форме или иным способом. Именно в этом смысле гуру Раманы была Аруначала.

Единственный способ подлинной духовной коммуникации — атма-бхаша, язык Атмана, внутренний голос, звучащий в тишине, из которого изошло Слово, слышное лишь в молчании.

Неожиданно настроение Странника изменилось. «Теперь ясно, — с сожалением подумал он, — почему речи западных проповедников так редко трогают сердца индусов. И всё-таки Христос, которого они провозглашают, есть высший гуру. Его голос звучит повсюду в мире для тех, кто имеет уши, чтобы слышать, но в ещё большей истине Он никогда не перестаёт открываться в потаённом уголке сердца. Но когда же их слова и жизни станут свидетельством того, что они не просто услышали слова этого гуру, но и встретили Его в глубинном центре их духа?»

«Эту встречу мы называем даршана, — сказал он сам себе. — Даршана буквально означает „видение“. Именно во встрече лицом к лицу с Реальностью, проявившейся в человеческой форме, слабый человек может реализовать её. Существуют философские даршаны, системы мысли, пытающиеся исследовать Реальность с помощью концепций. Есть также даршаны святых мест (кшетра), храмов, священных изображений (мурти), где Бог, находящийся за пределами всех форм, соглашается снизойти в многочисленных формах, в которых Его себе представляет наше человеческое воображение, подпитываемое верой. Наконец, есть даршана святых, гораздо более истинная для тех, чьи сердца открыты».

Даршана гуру — последний шаг на пути к финальной даршане, при которой завеса поднимается и двойственность исчезает. Именно эту важнейшую даршану Индия ищет с самого начала, именно в ней она открывает собственную тайну и, «открывшись тебе, раскрывает твои собственные скрытые глубины».

Уже в древние времена риши Упанишад прославляли тайну гуру:

Не услышав о Нём от другого, как можно

познать Его?

Но услышать о нём от другого — недостаточно,

Даже если он повторит это сотни и тысячи раз…

Он тоньше наитончайшего

И не может быть познан путём рассуждений…

Ни размышления, ни идеи,

Ни даже простое пение Вед

Не могут привести к знанию о Нём…

Удивителен тот, кто может говорить о Нём,

Удивителен тот, кто может слышать о Нём,

Удивителен тот, кто знает Его, получив

правильные знания.

(Катха Упанишада, 2)[73]

Брахман, изучивший секрет миров,

Достигаемый исполнением Закона

и проведением ритуалов,

Теряет все желания…

Ничто преходящее не может привести

к непреходящему…

Отказавшись от мира и обладая полной верой,

Он отправляется в поисках учителя,

Который откроет ему секрет Брахмана.

Контролируя свои мысли и сердце в мире,

Он получает от них абсолютное знание,

Раскрывающее ему истинную, неразрушимую

Личность (Пурушу), пребывающую внутри.

(Мундака Упанишада, 1.2)[74]

«Нарада приходит к Санаткумару и говорит: „Учитель, научи меня“.

„Сначала скажи, что ты уже знаешь, и я пойму, что к этому знанию следует добавить“.

„Я изучил Веды, Пураны и все науки. Я в совершенстве владею мантрами, я мантравид, но не ат- мавид. Я не знаю Атман, я не знаю себя. Мне сказали, господин, что тот, кто постигает себя, освобождается от печали. Я страдаю и не нахожу покоя, помоги же мне преодолеть страдание“.

„Всё, что ты изучал до сих пор — всего лишь слова“, — сказал Санаткумар и привёл Нараду к знанию тайны истинного Я, бесконечной полноты, существующей лишь в этом Я, в свою очередь пребывающем повсюду. Он показал ему другой берег[75], лежащий за пределами тьмы».

(Чхандогъя Упанишада, 7.1.)

«Я поведал тебе обо всём, что знаю,

За пределами этого нет ничего».

«Спасибо тебе, Пиппалада, спасибо тебе!

Ты помог мне достичь другого берега,

Выйти за пределы невежества».

(Прайма Упанишада, 6.75)[76]

Гарольд и Странник покинули ашрам и отправились в Тирукойилур. Там они посетили целый ряд храмов, начиная с храма Вишну, наиболее крупного и знаменитого.

Брахманы провели их по храму, рассказав легенды, с ним связанные. Храм посвящён Вишну Перумалу в форме аватары-карлика Ваманы в память о том, как царь-демон Бали, господствовавший в то время над всей землёй и даже небесами, пообещал Ему дать столько земли, сколько Он покроет тремя своими шагами. Карлик же, приняв гигантскую форму, одним шагом покрыл всю землю, вторым — подземные миры, а третьим — небеса. Брахманы прославляют этот подвиг Вишну стихами из Ригведы:

Я хочу сейчас провозгласить героические

деяния Вишну,

Который измерил земные пространства,

Который укрепил верхнее общее жилище,

Трижды шагнув, (Он) далеко идущий.

(Ригведа, 1.154.1)[77]

В вишнуитских храмах Странник никогда не чувствовал себя как у себя дома: как он часто отмечал, в них было слишком много идолопоклонства. Ему казалось, что их образы и обряды исходили из неизреченных глубин подсознания, и он не мог идентифицировать себя с ними в достаточной мере, чтобы понять их и войти в них.