Государство, религия, церковь в России и за рубежом №2 [35], 2017 - [92]

bd. I, ss. 197-209. Stuttgart: Kohlhammer.

Simons, P. (2013) “Metaphysics in Analytic Philosophy”, in M. Beaney (ed.) Oxford Handbook of The History of Analytic Philosophy, pp. 710-729. Oxford: Oxford University Press.

Smith, T.P. (1973) “On the Applicability of a Criterion of Change”, Ratio 15: 325-333.

Swinburne, R. (1993) The Coherence of Theism [1977]. Oxford: Clarendon Press.

Swinburne, R. (1994) The Christian God. Oxford: Clarendon Press.

Wolterstorff, N. (2009) “How Philosophical Theology Became Possible within the Analytic Tradition of Philosophy”, in O.D. Crisp, M.C. Rea (eds) Analytic Theology. New Essays in the Philosophy of Theology, pp. 155-168. Oxford: Oxford University Press.

Wolterstorff, N. (2010) “God Everlasting” [1975], in Cueno T (ed.) Inquiring about God. Selected Essays, pp. 133-156. Cambridge: Cambridge University Press.

Zimmerman, D.W. (2004) “Prologue: Metaphysics after the Twentieth Century”, in D.W. Zimmerman (ed.) Oxford Studies in Metaphysics, pp. ix-xxii. Oxford: Clarendon Press.

Рецензии

Newman, Barbara (2013) Medieval Crossover: Reading the Secular against the Sacred. (Conway Lectures in Medieval Studies.) Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press. — 400 p.

Барбара Ньюман, американская медиевистка, профессор Северо-Западного университета в Иллинойсе, блистательный переводчик и плодовитый ученый, известна как автор новых переводов и критических изданий нескольких важнейших средневековых источников, включая переписку Абеляра и Элоизы[1], и как плодовитый исследователь средневекового западного христианства и женской роли, женской темы в нем. Так, ее первая монография «Сестра мудрости: фемининная теология св. Хильдегарды» (1987) была посвящена женской образности в учении Хильдегарды Бингенской, влиятельной аббатисы и мистика Высокого Средневековья, а более поздняя книга «Бог и богини» (2003) о женских фигурах в средневековом христианском пантеоне, по словам Кэролайн Байнем, «изменила наше представление о средневековом христианстве»[2], пролив свет на его женскую сторону, малоизвестную и недооцениваемую.

Ее новая книга тоже снискала высокую оценку коллег и критиков — как за концептуальную новизну, так и за красноречие и изысканность стиля, свойственные Ньюман как автору и как переводчику[3].

Книга посвящена отношениям между сакральным и секулярным в различных жанрах средневековой литературы. В типе соотношения этих двух фундаментальных категорий видится основное отличие современного мировосприятия от средневекового: для нас секулярное — норма, а сакральное — исключение, область Другого, в то время как в Средние века люди, предположительно, воспринимали и чувствовали наоборот.

Тема соотношения сакрального и секулярного в медиевистике, разумеется, не нова, однако в последние десятилетия, как с сожалением отмечает Ньюман, за исключением «вернакулярной теологии» в исполнении Николаса Уотсона на английском материале и Жана Жерсона — на французском, она мало разрабатывалась: ученые «отвернулись от нее в полном изнеможении» и занялись другим, следуя за лингвистическим, феминистским и квир-поворотами.

Внедренному полвека назад Д.У. Робертсоном «экзегетическому» подходу — декодировать рыцарские романы с помощью богословских трактатов, вычитывать сакральное в профанном, отделяя одно от другого, — Ньюман противопоставляет подход Жака Рибара: понимать профанное как сакральное, интегрировать первое во второе при чтении средневековых текстов. Однако Ньюман отвергает оба. Она иначе видит соотношение сакрального и секулярного в средневековой литературе и ментальности и предлагает, как отправную точку анализа, понятие crossover — перекрестка, пересечения, наложения и даже слияния сакрального и секулярного в различных их формах. Метафорически она описывает их отношения так: «иногда сакральное и секулярное текут как масло и вода, двумя отдельными потоками, в других же случаях они смешиваются, как вода и вино». Светские литературные жанры могут подвергаться реинтерпретации в сакральных категориях: например, французская бегинка, мистик и писательница[4] Маргарита Поретанская превращает профанную, карнальную любовь из «Романа о розе» в духовную, жертвенную любовь к Богу, а сам текст — в эзотерический мистический диалог; и наоборот, сакральные жанры — жития, гимны, passiones — и сакральные топосы часто используются в секулярном контексте и даже пародируются, как, например, страсти Христовы в «Страстях евреев Праги». Если аллегорический взгляд возносит вполне мирской нарратив в небеса, то пародийный — возвращает его обратно на землю.

Ньюман выступает против герменевтики «зерна и плевел», призывающей отвергнуть внешний, секулярный смысл как оболочку и везде искать сакральное ядро; против утвердившейся в медиевистике традиции видеть во всех латинских текстах или, по крайней мере, в сакральных жанрах — экзегезе и агиографии — предсказуемую, неинтересную, ортодоксальную норму, а в венакулярных текстах — бунт против этой нормы; и вообще против выбора какого-либо одного смысла. Она призывает не терять эту двойственность, полагая ее намеренной: «двойное кодирование писателей требовало двойного понимания читателями». «Если современные ученые не могут прийти к согласию относительно подлинных намерений Андрея Капеллана или Чосера […], вероятно, и средневековые читатели не имели единого мнения», что доказывают бурные полемики по поводу тех или иных «культовых» текстов вроде