Государство, религия, церковь в России и за рубежом №2 [35], 2017 - [64]

В это же время в разных штатах активизировались дебаты вокруг законопроектов, которые должны были разрешить перевозку учеников частных, в том числе церковных, школ к месту учебы и обратно за счет штата[4] и/или бесплатное снабжение учащихся церковных школ учебниками[5]. Так, в штате Висконсин летом и осенью 1946 г. развернулась полемика вокруг проекта поправки к конституции штата, касающейся использования школьных автобусов. В поддержку поправки высказывались католики, которые составляли крупную и влиятельную группу электората в Висконсине, а также представители Лютеранской церкви. Оппонентами были ведущие протестантские деноминации и светские круги. В центральной религиозной прессе высказывались опасения, что разногласия между сторонниками и противниками поправки могут «оставить глубокий шрам» на гражданской и общественной жизни штата[6].

Некоторые противники государственной поддержки церковного школьного образования утверждали, что водораздел проходит между католиками и протестантами, а следовательно, это вопрос католическо-протестантских противоречий[7]. Позиция лютеран Висконсина показала, что такое мнение было несколько упрощенным и противоречило реальности. Однако верным является тот факт, что в то время подавляющее большинство ведущих протестантских деноминаций США негативно относились к требованиям католиков.

Аргументацию противников оказания помощи церковным школам нельзя не признать убедительной. Высказывалось резонное мнение, что в случае принятия соответствующих законов на помощь государства смогут претендовать не только католические образовательные учреждения, но и многочисленные воскресные школы и группы для детей дошкольного возраста, принадлежащие протестантским конгрегациям. Власти штата оказались бы перед дилеммой: либо непомерные финансовые расходы, либо недопустимая дискриминация по религиозному признаку[8]. Звучали также справедливые опасения, что финансовая помощь государства церковным учреждениям (в виде финансирования перевозок детей в частные школы) может стать причиной и орудием нарушения религиозной свободы в небольших городах. Церкви, прочно обосновавшиеся в какой-либо местности, так что их паства составляла там абсолютное большинство, могли препятствовать приходу туда других религиозных групп (например, евангелистских сект) на том основании, что еще одна религиозная община ляжет тяжким бременем на местный бюджет, поскольку наверняка потребует финансирования перевозок детей в свои школы. Наконец, против аргумента, согласно которому без государственной помощи церковь не сможет выжить, выдвигался другой аргумент: церковь, не способная существовать без помощи со стороны государства, «не заслуживает того, чтобы жить», и «государство не должно за свой счет поддерживать эту дефектность или искусственно продлевать ей жизнь»[9].

Активно обсуждаемое государственное финансирование транспортировки детей в церковные школы в 1947 г. стало предметом слушаний Верховного суда по делу «Эверсон против Совета по вопросам образования». Предметом иска был закон штата Нью-Джерси, который предусматривал выплату компенсаций из государственных средств родителям учащихся католических школ, чьи дети используют общественный транспорт, чтобы добраться до места учебы[10]. Данный закон был оспорен на том основании, что он якобы заставлял налогоплательщиков финансировать помощь «школам, которые преданы католической вере и… обучают ей», нарушая тем самым Первую поправку[11]. В итоге Верховный суд оставил данный закон в силе, признав, что предусмотренная им практика не является нарушением Первой поправки. В то же время это решение сопровождалось многочисленными дополнениями, в которых отстаивалась идея максимальной изоляции государства и религии друг от друга. Прежде всего Верховный суд применил тезис Томаса Джефферсона о «стене разделения между церковью и государством», который, как отмечает Мартин Марти, никогда прежде не использовался в конституционном праве. Мнение большинства судей гласило: «По словам Джефферсона, цель [Первой поправки]… — в том, чтобы воздвигнуть стену между церковью и государством, которая должна оставаться высокой и неприступной; мы не можем одобрить ни малейшую брешь в ней»[12].

Помимо упоминания метафоры Т. Джефферсона, формулировка решения Верховного суда содержала тезис о том, что ни федеральное правительство, ни власти штатов не должны принимать никаких законов, которые «предоставляли бы поддержку какой-либо одной религии, всем религиям, или оказывали предпочтение одной религии перед другой»[13]. Многие возражали против этого тезиса, ссылаясь на американскую практику, в которой государственная поддержка религиозной сферы была регулярной и имела разнообразные формы — например, институт капелланов, присутствие религии в официальной риторике президентов[14], государственные расходы на строительство культовых зданий для вооруженных сил, освобождение религиозных организаций в США от уплаты налогов[15]. Католический архиепископ Роберт Луси, критикуя идею о необходимости полного нейтралитета государства по отношению к религии, отмечал, что в действительности нет ни одной страны, где имело бы место абсолютное разделение церкви и государства, «этого нет даже в [Советской] России, которая благоволит Православной церкви»