Еврейские народные сказки. Том III. Сказки евреев арабских стран - [14]
В целом исторический фон описания соответствует имеющимся свидетельствам о евреях, которые предпринимали путешествие в землю Израиля в этот исторический период.
Пути миграции в Палестину
В XVIII в. путешествие из Восточной Европы в Палестину проходило в четыре этапа: по суше на юг через Украину и Подолию к городу Галац на Дунае (Румыния), 90 миль на лодке по Дунаю от Галаца до Черного моря, 280 миль на корабле от устья Дуная до Константинополя и, наконец, 1000 миль через Средиземное море до портов Яффа и Акра. Корабли отправлялись из Константинополя дважды в год: в апреле (накануне Песаха) и в конце лета (накануне Рош га-Шана). Таким образом, место и время действия совпадают с историческими реалиями того периода.
Путешествие длилось от тридцати до сорока дней, в течение которых путники подвергались всем опасностям пути, в том числе нападениям разбойников с большой дороги и пиратов. По прибытии в Палестину паломники и иммигранты обнаруживали, насколько тяжело живется местным евреям: в то время еврейское население всей Палестины составляло от шести до восьми тысяч человек [4]. Евреи страдали от налогового бремени Османской империи, а также от постоянных нападений со стороны местного арабского населения и разбойников. Тем не менее «в течение всего XVIII в. в Палестину шел неиссякаемый поток иммигрантов со всех концов света: из Турции, Греции и других стран восточного Средиземноморья, из Северной Африки и Италии, из Центральной и Восточной Европы» [5].
Дж. Барнай утверждает, что XVIII в. «известен в мировой истории как век путешествий: паломничества становятся все более распространенными в христианском мире, и, разумеется, это не могло не повлиять на евреев» [6]. Однако другие ученые связывают этот феномен с усилением мессианских ожиданий [7].
Лидерство, иммиграция и мессианские движения
Идея о том, что на иммиграцию влияли мессианские ожидания, связана с оценкой роли мессианства в подъеме хасидизма. Проводя различие между индивидуальным спасением и коллективным искуплением, Г. Шолем считает, что хасидизм пытался устранить или нейтрализовать мессианский элемент в мировоззрении своих последователей [8].
В то же время вера в приход Мессии всегда была присуща иудаизму. Именно об этом говорит двенадцатый из тринадцати принципов веры, предложенных Маймонидом [9]. Всегда находились люди, которые пытались предугадать точную дату прихода Мессии. Однако мессианские ожидания XVIII в., какой бы ни была историческая, социальная, экономическая и политическая обстановка, не шли ни в какое сравнение с XVII в., породившим лжемессию Шабтая Цви (1626–1676), — их интенсивность была не выше обычного. О мессианских ожиданиях в еврейских общинах см. также комментарий к сказкам ИФА 10103 (т. Е№ 50), 5361 (т. 2,№ 17), 14460 (т. 2, № 41) и 18159 (т. 2, № 2).
Активизировать мессианские ожидания способны события четырех типов:
• годовщины важных событий еврейской истории,
• конец века, который по еврейскому календарю наступает на сороковом году века по григорианскому календарю,
• даты еврейского календаря, которые, будучи преобразованы с помощью гематрии в буквы, имеют смысл, который можно понять как мессианский,
• перевод библейского стиха с помощью гематрии в цифры, которые предвещают возвращение к Сиону.
События всех четырех типов часто встречаются на протяжении еврейской истории, XVIII в. не стал исключением.
В 1740 г., в конце века по еврейскому календарю, известный раввин одной из раннехасидских общин р. Элиезер Рокеах бен Шмуэл-Шмельке Ландау (ок. 1665 — ок. 1742) эмигрировал в Палестину, следом за ним в 1747 г. туда прибыл шурин Бешта, р. Авром-Гершон из Кут. Они оба какое-то время жили в Бродах (Польша), где, вероятно, общались с местными протохасидскими мистиками. Р. Гершон был единственным родственником Бешта, которому удалось добраться до Палестины при жизни Бешта.
После смерти Бешта две хасидские общины уехали в Палестину. Менее многочисленная община, возглавляемая последователями Бешта — р. Нахманом из Бороденки и р. Менахемом-Мендлом из Перемышля, добралась до Палестины в 1764–1765 гг., а более многочисленная под предводительством р. Менахема-Мендла из Витебска, р. Авраама из Калиша и р. Исраэля из Полоцка — в 1777 г. Но сам Бешт, ныне считающийся основателем хасидизма, так и не добрался до Палестины. Данная история призвана объяснить, как могло произойти так, что менее значимые лидеры хасидизма достигли Палестины, а Бешт нет.
Этот факт мог оставить негативный отпечаток на образе Бешта как лидера, поскольку поставленную цель удалось восплотить даже лицам гораздо меньшего значения. Возможно, функция этой истории — оправдать Бешта, который не смог до конца реализовать мессианский потенциал, и восстановить (или поддержать) его ключевую роль в появлении хасидизма. В сборнике «Шивхей Бешт» (1814), в котором собрана устная традиция конца XVIII в. о Беште и о других хасидских лидерах, многократно упоминается желание Бешта добраться до земли Израиля. Поздние хасидские истории еще более четко говорят о намерении Бешта отправиться в Палестину. В версии, представленной в «Сипурей Яков», причина путешествия обозначена как явным образом мессианская: «Бешту было открыто, что, если у него в руках окажется стамбульская рукопись Книги псалмов, которая находится в библиотеке султана, и если он приедет в Землю Израиля с этой рукописью, написанной рукой самого царя Давида, и отдаст ее [автору] “Ор га-Хаим” [р. Хаим б. Аттар], тогда придет Мессия» [
