Евреи в масонстве (опыт исторического исследования) - [11]
I.Мерз Мерздорф говорит, что основные положения ложи, изъясненные в книге «Bekenntniss der Loge der Toleranz» (Berlin. 1790 г.), заключают в себе много красивого и хорошего [71]. Мы не имели этой книги, но, по-видимому, Мерздорфу понравилась формулировка этической задачи ложи, выясняющаяся до некоторой степени из присяги, которую брат произносил, вступая в ложу; эта присяга, заимствованная из ритуала Великой ложи Немецкой Земли, придерживавшейся того взгляда, что в союз могут вступать лишь христиане, заключала в себе христианский элемент; по объяснению летописца ложи [72], брат признавал ею «истинную гностику, каковую надеялся найти в чистом первоначальном христианстве». Это толкование присяги соответствует вышеприведенному пояснению некоторых пунктов ритуала, и если бы в ложе Терпимости первоначальное христианство имело отвлеченное значение, как философское определение всечеловеческих нравственных идеалов, одинаково дорогих благородным христианвам и евреям, то здесь, как и в других ложах, масонская работа, заключавшаяся в нравственном самосовершенствовании и братском единении со всеми людьми, могла бы протекать в стороне от религиозных вопросов. Но члены ложи Терпимости менее всего были воодушевлены масонскими стремлениями, и вопреки «Книге Уставов» ложа была основана на исключительно религиозной почве; если же Мерздорф называет деятельность ложи «истинно масонской», то лишь потому, что будучи знаком с современной еврейской жизнью, он не мог понять того, что происходило в ложе. Летописец говорит, что Леви, Итциг, Герц и другие евреи были нравственные, добродетельные и просвещенные люди, которые, конечно, «не были враждебны духу христианства, a напротив, охотно признавали его»; далее, сожалея, что Великая ложа Немецкой Земли отказала Гиршфельду в конституции, он добавляет: «не знаю, что за причина была отказа, во всяком случае не дух ордена, так как братья масоны еврейского исповедания признали христианскую религию… Вероятно, не подумали, что для вступления в иоаннову ложу необходимо только признание религии Христа…, и что первые христиане в Палестине, следуя учению Христа, все еще внешне оставались евреями; они чтили Христа только в мыслях, не обнаруживая этого отделением от еврейской общины… Если Иоанн, выражаясь обычным словом, крестил без различия язычников и евреев, то не должно ли масонство также быть доступным без различия христианам и евреям. Ведь если те и другие следуют на деле религии Христа — в нашей среде не остается язычников».
Эти строки, впрочем, недостаточно еще ясно говорят о характере ложи; но из дальнейшего становится несомненным, что признание христианских принципов не ограничивалось только философским пониманием этических задач союза, оно сохраняло свое значение для брата и вне ложи, распространяясь на его исповедание; братья-евреи (и только они одни!) должны были отказаться от своей религии. Если бы все члены ложи — евреи и христиане — решились отказаться и вовне масонской жизни от церковной формы религии — христиане от церкви, евреи от синагоги — то ложа обратилась бы в сектантское сообщество; при указанном же условии ложа являлась тайным убежищем, где евреи, минуя всякие официальные формальности, без шума переходили в новую религию, не принимая, однако, всех ее догматов. И ложа смотрела на таких евреев, как на людей, сохранивших лишь внешнюю связь с еврейством.
В истории берлинских евреев это не был единственный случай, когда необузданные ассимиляторы изобретали компромиссы, лишь бы войти в христианское общество в качестве собратьев, не отказываясь вместе с тем от убеждений, которые слишком прочно укоренила в них религия отцов. Достаточно указать, что незадолго до закрытия ложи Терпимости, берлинский еврей Давид Фридлендер вместе с несколькими главами семейств, в числе коих был вероятно, как говорит Гретц, и представитель фамилии Итциг, послал (1799 г.) советнику главной консистории Теллеру письмо, в котором эти лица выразили согласие на обращение в христианство и даже на принятие крещения с тем однако условием, чтобы их освободили от веры в Христа, от церковных обрядов или по-крайней мере позволили толковать по-своему христианские догматы. Возможно, что это письмо имело некоторую связь с существованием ложи Терпимости; несомненно, однако, что авторы послания и члены ложи были согласны в своих действиях. Теллер не пожелал принять плохих христиан, но ложа охотно приняла плохих евреев, которых «только семейные узы удерживали от открытого перехода в христианскую веру»
Непросто складывалась история еврейского населения российской столицы. Периоды культурного и экономического роста сменялись новыми притеснениями и вспышками антисемитизма. И все же евреи безусловно внесли ценный вклад в культурно-исторический облик нашего многонационального города. «Москва еврейская» знакомит читателя с малоизвестными материалами о евреях — жителях столицы, обширным исследованием С. Вермеля «Евреи в Москве» (публикуемым по архивной рукописи), современным путеводителем по памятным местам «еврейской» истории города и другими, не менее интересными материалами.
Юлий Исидорович Гессен (1871–1939) – писатель, историк, автор многочисленных работ о жизни евреев в России. Родился в Одессе в семье купца второй гильдии, окончил коммерческое училище, но торговой карьеры не избрал, предпочтя литературное поприще. Свои первые рассказы и фельетоны публиковал в «Одесских новостях» и «Восходе», впоследствии, переехав в Петербург, сотрудничал с «Русской мыслью», «Вестником Европы» и другими крупными изданиями. В 1896 году Гессен занялся изучением архивных материалов по истории евреев в России.
В агитационной брошюре разоблачается Национал-Социалистическая Немецкая Рабочая Партия как политическая партия крупного германского финансового капитала — империалистической буржуазии. Автор выявляет и описывает основные вехи истории фашизма в Германии.
Книга представляет собой результат многолетних исследований автором, одного из сложнейших периодов истории Древнего Рима. В ней рассматриваются те аспекты социально-политического развития Римской империи в III в. н. э., которые являются предметом спора современных антиковедов. На основании свидетельств исторических источников автор показывает роль важнейших политических институтов римлян — сената и армии — в социально-политической жизни римского государства в III в. н. э., пытается решить вопрос о правомочности утверждении антиковедов относительно провинциального сепаратизма в империи в кризисный век ее истории, предлагает новую трактовку ряда теоретических аспектов проблемы кризиса III века в Римской империи.
Книга отечественного ученого-антиковеда, доктора исторических наук, профессора М. Г. Абрамзона является первым в современной историографиии обстоятельным исследованием, посвященным более чем двухсотлетней истории организации римской провинции в одной из областей Малой Азии — Киликии. В период со II в. до н. э. по I в. н. э. эта область играла чрезвычайно важную роль в международных отношениях на Ближнем Востоке и занимала особое место в системе владений Рима. Опираясь на богатый фактологический материал — сведения античной традиции, данные эпиграфики, археологии и особенно нумизматики, — автор подробно реконструирует все перипетии исторических событий, происходивших в Киликии в эпоху «мирового владычества» римлян.
Книга "Под маской англичанина" формально не является произведением самого Себастьяна Хаффнера. Это — запись интервью с ним и статья о нём немецкого литературного критика. Однако для тех, кто заинтересовался его произведениями — и самой личностью — найдется много интересных фактов о его жизни и творчестве. В лондонском изгнании Хаффнер в 1939 году написал "Историю одного немца". Спустя 50 лет молодая журналистка Ютта Круг посетила автора книги, которому было тогда уже за 80, и беседовала с ним о его жизни в Берлине и в изгнании.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.