Евреи в масонстве (опыт исторического исследования) - [10]
Враги евреев, вооружаясь против их допущения в союз, ссылались еще на некоторые пункты ритуала, но это был их слабый пункт. He говоря о том, что вообще вопрос о древности и подлинности требников долгое время не мог быть разрешен, ритуал подвергался многообразным изменениям в отдельных ложах, согласно их местным видам, и при решении еврейского вопроса не играл роли. Так, напр., вопросники во франкфуртских ложах Единения и Сократа к Твердости не заключали в себе ничего, говорившего о христианстве; когда же ложи присоединились к эклектическому союзу (1810), в ритуал был включен христианский элемент [63]. В ложе Кедра в Ганновере относились отрицательно к евреям, хотя ритуал ничем не был связан с христианством [64], a Великая английская ложа, в ритуале которой были пункты, носившие христианскую окраску, принимала евреев [65]. Противники евреев указывали и на то, что в молитве мастера двукратно произносится имя Христа и что на вопрос: «почему одиннадцать составляют ложу?» второй ответ гласит: «потому что было одиннадцать апостолов, после того как Иуда предал Учителя». По этому поводу Ведекинд замечает, что если, по мнению иных масонов, такой ответ свидетельствует о христианском характере союза, то нужно помнить, что первый ответ на вышеприведенный вопрос гласит: «потому что было одиннадцать родоначальников колен после того, как Иосиф был продан и считался погибшим». Неужели это указывает на еврейскую основу союза? Или обычная в ложах либация (возлияние на жертвенник) являет собою языческий элемент? Отметим, что писатели, выступавшие против ограничения союза одними христианскими религиями, указывали, что в ритуале встречаются лишь беглые намеки на христианство, что в символике вовсе нет изображения распятия, a между тем есть много легенд и символов еврейских (напр, Соломонова печать), что летосчисление масонское ведется от сотворения мира, a не от P. X. и т. д.
Имя Христа не должно было отдалять евреев от союза. Согласно объяснениям многих масонских писателей надо признать (оставляя в стороне вопрос о ритуале), что по существу союза в основу его деятельности, т. е. его отношения к человечеству, был положен принцип хpucmиaнства[66], т. е. принцип, который, по словам одного автора-масона, научает всеобщей любви, предписывает примирение и вещает Единого Бога [67]; «основой союза, — по объяснению другого автора, — является чистое, истинное христианство, идеальное христианство в своем высшем истинном смысле, как вера в Единого Бога и в единение человечества» [68].
Таким образом, под христианством в масонстве понималось не религиозное учение, a высшая этика, нe чуждая, конечно, и иудаизму, которая должна была соединить все человечество во взаимной братской любви. Поэтому, как замечает Ведекивд, a за ним и другие, — масонство, в качестве всечеловеческого этического союза, связано со всеми великими людьми, которых мы чтим, как величайших зиждителей нравственности (moralische Baumeister).
Само собою разумеется, что это исключительно нравственно-философское толкование христианского учения имело силу лишь в границах масонского общения; за пределами же ложи каждому христианину предоставлялось (вернее, вменялось) следовать своей религии в ее церковной форме; вместе с тем признание этих христианских принципов не обязывало братьев-евреев хотя бы сколько нибудь отступать от своего исповедания; при таком условии, раз соблюдалось предписание «Книги Уставов» не вносить в ложу религиозных споров, общение христиан с евреями не должно было вызывать никаких недоразумений.
VI
Мысль, высказанная в книге Боскана о культурном значении масонства для евреев, не осталась бесплодной; в связи с общими условиями гражданской жизни она стала все прочнее укореняться в сознании известной части немецкого еврейства, результатом чего и явилось возникновение двух лож: Терпимости и Восходящей Зари.
История этих лож заслуживает подробнаго исследования, так как их возникновение, a особливо долголетнее существование ложи Восходящей Зари, тесно связано с современным реформационным движением в немецком и французском еврействе. Уже из сообщаемых ниже кратких данных видно, что вдохновителями лож явились элементы, говоря словами Греца, «недовольные существующим иудейством».
Ложа Терпимости основана была в Берлине около 1790 г. т. е. тогда, когда прекратилось существование азиатского ордена; весьма возможно, что между этой ложей и орденом, a также возникшей в 1787 г. в Гамбурге еврейской ложей, существовала известная связь
Непросто складывалась история еврейского населения российской столицы. Периоды культурного и экономического роста сменялись новыми притеснениями и вспышками антисемитизма. И все же евреи безусловно внесли ценный вклад в культурно-исторический облик нашего многонационального города. «Москва еврейская» знакомит читателя с малоизвестными материалами о евреях — жителях столицы, обширным исследованием С. Вермеля «Евреи в Москве» (публикуемым по архивной рукописи), современным путеводителем по памятным местам «еврейской» истории города и другими, не менее интересными материалами.
Юлий Исидорович Гессен (1871–1939) – писатель, историк, автор многочисленных работ о жизни евреев в России. Родился в Одессе в семье купца второй гильдии, окончил коммерческое училище, но торговой карьеры не избрал, предпочтя литературное поприще. Свои первые рассказы и фельетоны публиковал в «Одесских новостях» и «Восходе», впоследствии, переехав в Петербург, сотрудничал с «Русской мыслью», «Вестником Европы» и другими крупными изданиями. В 1896 году Гессен занялся изучением архивных материалов по истории евреев в России.
В агитационной брошюре разоблачается Национал-Социалистическая Немецкая Рабочая Партия как политическая партия крупного германского финансового капитала — империалистической буржуазии. Автор выявляет и описывает основные вехи истории фашизма в Германии.
Книга представляет собой результат многолетних исследований автором, одного из сложнейших периодов истории Древнего Рима. В ней рассматриваются те аспекты социально-политического развития Римской империи в III в. н. э., которые являются предметом спора современных антиковедов. На основании свидетельств исторических источников автор показывает роль важнейших политических институтов римлян — сената и армии — в социально-политической жизни римского государства в III в. н. э., пытается решить вопрос о правомочности утверждении антиковедов относительно провинциального сепаратизма в империи в кризисный век ее истории, предлагает новую трактовку ряда теоретических аспектов проблемы кризиса III века в Римской империи.
Книга отечественного ученого-антиковеда, доктора исторических наук, профессора М. Г. Абрамзона является первым в современной историографиии обстоятельным исследованием, посвященным более чем двухсотлетней истории организации римской провинции в одной из областей Малой Азии — Киликии. В период со II в. до н. э. по I в. н. э. эта область играла чрезвычайно важную роль в международных отношениях на Ближнем Востоке и занимала особое место в системе владений Рима. Опираясь на богатый фактологический материал — сведения античной традиции, данные эпиграфики, археологии и особенно нумизматики, — автор подробно реконструирует все перипетии исторических событий, происходивших в Киликии в эпоху «мирового владычества» римлян.
Книга "Под маской англичанина" формально не является произведением самого Себастьяна Хаффнера. Это — запись интервью с ним и статья о нём немецкого литературного критика. Однако для тех, кто заинтересовался его произведениями — и самой личностью — найдется много интересных фактов о его жизни и творчестве. В лондонском изгнании Хаффнер в 1939 году написал "Историю одного немца". Спустя 50 лет молодая журналистка Ютта Круг посетила автора книги, которому было тогда уже за 80, и беседовала с ним о его жизни в Берлине и в изгнании.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.