Евангелие от Луки. Комментарий - [3]
Об этом же говорит и универсализм, характерный для Евангелия. Лука постоянно подчеркивает значение Иисуса для всех народов земли. Возможно, в интересах своих читателей из бывших язычников он возводит родословную Иисуса не к Аврааму или Давиду, а к Адаму.
Раньше критики уличали евангелиста в том, что он плохо знает реалии палестинского быта. Но, возможно, Лука в интересах своих читателей допускает «культурный перевод» некоторых из них. Например, у Марка рассказывается, как люди, принесшие парализованного человека, проделали отверстие в крыше и через него спустили носилки с больным к ногам Иисуса. На Востоке плоские крыши домов настилались камышом и ветками, а затем покрывались глиной, поэтому проделать отверстие в крыше не составляло особого труда. Лука переделывает этот рассказ, сообщая, что принесшие разобрали черепицу на крыше, потому что там, где жили его читатели, крыши были устроены по-другому и крылись черепицей.
Из всех евангелистов Лука наиболее заслуживает названия историка, но не только Его. Пролог свидетельствует о том, что он подошел к исполнению своей задачи как историк и писатель. Он, несомненно, был хорошо образованным и начитанным человеком, знакомым с языческой литературой, а также с ветхозаветными литературными традициями. У него хороший греческий язык, лучший среди евангелистов, но, кроме того, он умело владеет стилем и языком, меняя стиль в зависимости от характера повествования. Так, например, Пролог представляет собой идеальный греческий период, построенный с соблюдением законов классической греческой риторики того времени, а затем стиль резко меняется, уподобляясь стилю народных легенд и сказок («Во времена Ирода... был священник...»). Язык повествований о рождении и детстве Иоанна и Иисуса имеет ярко выраженную семитическую окраску. Для дальнейшего же рассказа Луки характерен спокойный нейтральный стиль. Его словарь богаче, изысканнее и гораздо ближе к словарю современной ему светской литературы. Но интересно также отметить, что почти 90 % его лексики совпадает с лексикой Септуагинты (греческого перевода Ветхого Завета).
В Евангелии от Луки очень большое количество семитизмов. Вероятно, автор сознательно использует Септуагинту как образец для подражания. Он не только заимствует оттуда многие фразеологические обороты и образы, но подражает и ее стилю. Некоторые же эпизоды, особенно это относится к первым двум главам, сознательно следуют образцам из греческой Библии (ср. хвалебные песни Елизаветы, Анны и Захарии с песнью Анны из 1 Цар 2.1-10 и некоторыми псалмами). Особенно близок его язык к таким библейским книгам, как книга Судей, 1-4 книги Царств и 1-2 Маккавейские книги. Вероятно, этим Лука хочет подчеркнуть преемственность двух Заветов и поместить новозаветные события в рамки Священной истории народа Израиля.
И еще несколько слов об особенностях Евангелия: в нем очень много места уделяется молитве. Постоянно подчеркивается, что Иисус обращался с молитвой к Отцу перед всеми важнейшими событиями Своей жизни; в Евангелии две притчи специально посвящены теме молитвы (11.5 и 18.1-8; ср. также 18.9-14). Обращает на себя внимание и то, как часто Лука упоминает самаритян, которых евреи презирали даже больше, чем язычников. В этом же Евангелии именно самаритянин становится образцом для подражания. Лука вообще относится с особым милосердием к людям, которые в те времена считались отверженными (грешница в 7.36-50; Закхей – 19.1-10; разбойник на кресте – 23.39-43; блудный сын – 15.12-32; сборщик податей – 18.10-14).
В древности к бесправным и обездоленным относились также женщины и дети. Лука чаще других говорит о женщинах, в своем Евангелии он упоминает тринадцать женских имен, о которых молчат остальные евангелисты. Именно они являют собой образец истинной веры, любви и мужества. Вот любопытный пример: в то время как у Матфея благовещение ангела обращено к Иосифу, именно он получает весть о рождении Иисуса, а затем неоднократные указания о том, как надо действовать дальше, у Луки в центре событий находится Мария, они описываются с ее точки зрения, а может быть, даже с ее слов. Недаром Луку называют живописцем, написавшим образ Марии. Много соборов в разных странах Европы утверждают, что именно у них хранится та подлинная икона Девы Марии. Но, скорее всего, Лука запечатлел ее не кистью, но своим пером на страницах Евангелия. Кроме того, Лука – единственный из евангелистов, который рассказал, хоть и немного, о детстве Иоанна и Иисуса.
Видно, что Лука очень любит людей и сочувствует им. Когда во время ареста один из учеников отрубил ухо стражнику, только Лука сообщает, что Иисус тут же исцелил ухо, вероятно, желая утешить расстроенных читателей. Любовь, прощение и радость пронизывают его Евангелие от самого начала до конца.
Когда-то Эрнест Ренан назвал Евангелие Луки самой прекрасной книгой, которая когда-либо была написана. И действительно, мало найдется книг, в которых так ярко и трогательно рассказывалось бы об огромной любви и милосердии Бога к Своим заблудшим детям, о прощении, о доброте, о великом Божьем даре человечеству – о спасении, причем не только о спасении в отдаленном эсхатологическом будущем, но о спасении здесь и теперь, сегодня. Недаром это слово превращается у Луки в важный богословский термин. «Сегодня пришло спасение в этот дом», – говорит Иисус презренному грешнику Закхею. «Обещаю тебе, сегодня же будешь со Мной в раю», – отвечает Он на мольбу распятого радом с Ним преступника. Это Евангелие – неиссякаемый источник утешения для всех поколений христиан, которые узнают себя и в блудном сыне, и в Закхее, и в рыдающей от радости грешнице, обливающей слезами ноги Иисуса, и во множестве других образов этого Евангелия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Это письмо – наиболее личное из всех писем апостола. Павла и филиппийскую общину связывали узы искренней взаимной любви. Одной из причин написания письма была благодарность за присланную ими с Эпафродитом помощь. Апостол рассказывает о своих обстоятельствах, обещает в скором времени послать в Филиппы своего друга и помощника Тимофея. Павел просит филиппийцев быть единодушными и избегать разногласий и заносчивости. Он призывает их брать пример с Христа, который из любви и послушания Своему Отцу стал человеком и принял смерть на кресте.
Письмо апостола Павла христианам Рима – самое важное из его эпистолярного наследия. Оно оказало огромное влияние на христианскую мысль и богословие. Апостол изложил в нем свои самые заветные мысли о любви и верности Бога, даровавшего всему человечеству прощение и спасение за веру в Иисуса Христа, а не за соблюдения разного рода ритуальных требований, которые Павел назвал «делами Закона». Хотя письмо написано живым и ярким языком, далеко не все в нем понятно современным читателям. Цель этого комментария – помочь им понять мысль апостола, его учение, внять его наставлениям и предостережениям.
В этой книге рассказывается о жизни и деятельности одного из величайших подвижников раннего христианства — апостола Павла. Могучая личность, яркий проповедник, посвятивший Христу всю свою жизнь, тонкий и умный человек, заботливый пастырь и незаурядный писатель — таким был этот апостол. Кроме биографии, основанной на его письмах и Деяниях апостолов, дана также характеристика дошедших до нашего времени его писем, изложены их содержание и проблематика. Особое внимание уделено его главным богословским идеям, особенно идее христианской свободы, когда человек руководствуется не ритуалами, а отдает себя под водительство Святого Духа. Библия никогда не интересовалась внешностью людей.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.