Евангелие от Иоанна. Комментарий - [142]
Ст. 29 – Тогда Пилат вышел к ним. – В чем вы обвиняете этого человека? – спросил он – Пилату приходится выйти к обвинителям, и все дальнейшее действие будет разворачиваться как бы на двух сценах: внутри претория, куда был введен Иисус, и перед преторием, где стоят старшие священники. Вероятно, судебное разбирательство происходит в присутствии зрителей и у синоптиков (Мк 15.8). Если в задержании Иисуса участвовали римские солдаты (18.3, 12), Пилат должен был ожидать прихода обвинителей с обвиняемым. У синоптиков члены Совета начинают обвинять Иисуса, не дожидаясь вопроса Пилата.
Ст. 30 – Если бы Он не был преступником, мы бы не выдали Его тебе на суд, – ответили они – В Евангелиях Матфея и Марка сказано, что против Иисуса выдвигалось множество обвинений (Мф 27.12-13; Мк 15.3-4), у Луки обвинения носят конкретный характер: «Мы установили, что этот человек сбивает с пути наш народ, запрещает платить подати цезарю и даже объявляет себя Помазанником, то есть царем» (23.2). Это обвинения политические, а не религиозные. Но евангелист Иоанн ничего не говорит о характере обвинений. У него обвинители разговаривают с представителем римской власти в высшей степени нагло, что вряд ли могло быть в реальности, даже невзирая на то, что отношения Пилата и религиозных властей Иерусалима действительно были натянутыми.
Ст. 31 – Берите Его сами и судите по своему закону, – сказал им Пилат – Возможно, в словах Пилата заключен сарказм: он понимает, что обвинители хотят для Иисуса смерти, но без его санкции не могут Его казнить. Так почему священники ведут себя так дерзко? Мы не имеем права предавать кого-либо смерти, – возразили они – Эти слова вызывают споры. Есть данные, что право предавать смертной казни было отнято римлянами у Совета за сорок лет до разрушения Храма, то есть в 30 г., хотя более вероятно, что еще раньше, со времени установления в Иудее римской власти, в 6 г. Так утверждается в Талмуде. Но в Мишне, древнейшей части Талмуда (II в.), есть, с другой стороны, целый раздел, касающийся самых разных видов смертной казни: сжигания, побиения камнями, удушения, обезглавливания. В Новом Завете рассказывается о смерти Стефана (Деян 7.57-60). В Деян 25.9-11 римский наместник предложил апостолу Павлу предстать перед судом Совета, но тот предпочел римский суд. Иосиф Флавий сообщает о побиении камнями Иакова, брата Господня. В Талмуде есть еще несколько примеров, когда смертный приговор был не только вынесен, но и приведен в исполнение. Правда, все эти случаи не являются непререкаемым доказательством: Стефан был казнен не по приговору суда, это был самосуд толпы; апостол Павел понимал, что его могут убить заговорщики; Иаков был предан смерти в то время, когда новый прокуратор Альбин еще не прибыл в Иудею, а после своего прибытия Альбин низложил за это первосвященника. Возможно, еврейские власти предпочли передать Иисуса римлянам потому, что у них не было достаточно оснований для объявления Иисуса богохульником или лжепророком. Но, может быть, им было даже выгодней уничтожить Его чужими руками. Они знали, что римляне распинали мятежников, а согласно широко распространенному толкованию Втор 21.22-23, повешенные (распятие есть форма повешения) были прокляты Богом (ср. Гал 3.13). Для этого против Иисуса следовало выдвинуть политические обвинения в подготовке мятежа против Рима и объявлении себя независимым от империи царем, что считалось изменой императору. См. Лк 23.2. Впрочем, появление мессианских претендентов, как правило, действительно сопровождалось восстаниями и в результате карательной экспедицией римских войск (см. 11.48, 50). В любом случае выдать Иисуса римлянам было, по их мнению, самым лучшим способом не только уничтожить Иисуса физически, но и погубить Его дело.
Ст. 32 – Это случилось потому, что должны были исполниться слова Иисуса, которыми Он давал понять, какой смертью умрет – то есть смертью на кресте (см. 3.14 и комментарий). Римляне так казнили мятежников и рабов. Еврейские религиозные власти, вероятнее всего, приговорили бы Иисуса к побиению камнями за кощунство (см. 19.7).
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Валентина Николаевна Кузнецова (род. 10 марта 1948) — российский переводчик, филолог-классик и библеист. Закончила отделение классической филологии филологического факультета Московского университета. Духовная дочь о. Александра Меня. По его благословению и с непосредственным участием в середине 1980-х гг. начала работу над переводом Нового Завета. С 1991 г. В.Н. Кузнецова – научный сотрудник Российского Библейского Общества. В 1992-1993 гг. проходила стажировку в Абердинском университете Англии (Шотландия) и получила степень магистра богословия.
Это письмо – наиболее личное из всех писем апостола. Павла и филиппийскую общину связывали узы искренней взаимной любви. Одной из причин написания письма была благодарность за присланную ими с Эпафродитом помощь. Апостол рассказывает о своих обстоятельствах, обещает в скором времени послать в Филиппы своего друга и помощника Тимофея. Павел просит филиппийцев быть единодушными и избегать разногласий и заносчивости. Он призывает их брать пример с Христа, который из любви и послушания Своему Отцу стал человеком и принял смерть на кресте.
Письмо апостола Павла христианам Рима – самое важное из его эпистолярного наследия. Оно оказало огромное влияние на христианскую мысль и богословие. Апостол изложил в нем свои самые заветные мысли о любви и верности Бога, даровавшего всему человечеству прощение и спасение за веру в Иисуса Христа, а не за соблюдения разного рода ритуальных требований, которые Павел назвал «делами Закона». Хотя письмо написано живым и ярким языком, далеко не все в нем понятно современным читателям. Цель этого комментария – помочь им понять мысль апостола, его учение, внять его наставлениям и предостережениям.
В этой книге рассказывается о жизни и деятельности одного из величайших подвижников раннего христианства — апостола Павла. Могучая личность, яркий проповедник, посвятивший Христу всю свою жизнь, тонкий и умный человек, заботливый пастырь и незаурядный писатель — таким был этот апостол. Кроме биографии, основанной на его письмах и Деяниях апостолов, дана также характеристика дошедших до нашего времени его писем, изложены их содержание и проблематика. Особое внимание уделено его главным богословским идеям, особенно идее христианской свободы, когда человек руководствуется не ритуалами, а отдает себя под водительство Святого Духа. Библия никогда не интересовалась внешностью людей.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.