Этнос и глобализация: этнокультурные механизмы распада современных наций - [47]

.

Отличием инструментализма от конструктивизма является активная роль не только элит, но и других страт общества: несмотря на оппозицию эссенциализму, конструктивистские и инструменталистские позиции не идентичны. С конструктивистской точки зрения, участвующие в процессах создания этносов и наций социальные субъекты – не более чем пассивные потребители ментальных конструкций, которые предопределяют их сознание и поступки.

«Активным началом в этой схеме выступает логика культуры как таковая, или – одно часто бывает трудно отличить от другого – интеллектуалы, которым одним из всех людей приписывается более привлекательная роль, чем роль марионеток, управляемых безличными символическими структурами. С инструменталистской точки зрения, агенты выступают как активные потребители, предъявляющие спрос на ту символическую «продукцию», которая соответствует их психологическим и политическим потребностям»259.

Основное различие между данными подходами заключается в том, что в одном случае в создании этносов и наций принимают участие только элиты (конструктивизм), а в другом – все члены группы при осознании своих интересов (инструментализм).

Тем не менее, конструктивизм и инструментализм объединяет то, что они постулируют искусственную, вплоть до виртуальности, природу этносов и наций, что отличает их от примордиалистских подходов, видящих в социальных общностях продукт преемственной исторической эволюции.

Собственно говоря, именно постмодернистские теории, фактически отрицающие социальные общности, как объективные социальные феномены, и определили развитие такого направлении в социогенезе, как современный конструктивизм и инструментализм.

В целом, целесообразно выделить две базовые группы теорий социогенеза – примордиализм и конструктивизм. Примордиалистские подходы исходят из объективного существования социальных общностей, в то время как рассматривают социальные общности и группы в виде неких конструктов, обусловленных действиями элит и членов данных общностей.

Известно также деление теоретических подходов на «натуралистические» (эволюционистские), «социетальные» (в его социально-экономическом, культурологическом и «коммуникационном» вариантах) и «субъективно-символические», апеллирующие к индивидуальному и групповому самосознанию и идентичности.

К эволюционистским подходам относятся, в первую очередь, эволюционизм и диффузионизм, в рамках которых произошло формирование этнологии и во многом стадиальной парадигмы, но которые в своем чистом виде потеряли свое значение еще в начале XX века.

С эволюционизмом сближаются примордиалистские подходы к этничности, акцентирующие непрерывную культурную преемственность культур и социальных общностей, как их носителей.

Сторонники натуралистического подхода, в частности Э. Причард и его единомышленники, развивая идеи Монтескье и социал-дарвинизма, считают основными факторами становления и эволюции этносов влияние антропологического, географического и климатического факторов.

Методологически тяготея к марксизму с его концепцией объективных классовых и групповых интересов, сторонники социетальных и социологических концепций понимают генезис этносов и особенно наций как результат действия объективных политических, экономических, и социокультурных факторов.

В своем труде «Этническое происхождение наций» (1986) Энтони Д. Смит выделяет следующие объективные предпосылки нациогенеза: «Причиной, сделавшей нации столь желанными, послужило воздействие тройственной западной революции, или, точнее, трех типов революций, происходивших на Западе в разное время в разных странах. Это революция в сфере разделения труда, революция в контроле управления и революция в культурной координации»260.

Поворотной точкой «революции в культурной координации» стал переход к общенациональным государственным системам образования. Они, по сути, сформировали необходимую для национального стрительства культурную однородность изначально полиэтнических европейских государств. По сути, тезис о «революции в культурной координации» – развитие известного афоризма Бисмарка: «Германию создал прусский школьный учитель».

Эта позиция примордиалиста Э. Смита, по существу, сближается со взглядами конструктивистов Э. Геллнера и К. Дойча, понимающих нациогенез как результат целенаправленной государственной политики в сфере образования и социальных коммуникаций по «конструированию» нации, как социальной общности.

По мнению К. Дойча, «принадлежность к тому или иному народу основывается… на распространенности дополнительной социальной коммуникации. Она сводится к способности более эффективно общаться по широкому кругу с членами большой группы, чем со стоящими вне ее»261.

Выступая со сходной позиции, П. Лудц дает свое определение: «Нации, будучи общностями, сформировавшимися и сложившимися как в историко-политическом, так и социально-экономическом отношении, понимаются как особенно конденсированные структуры коммуникации и активности, в которых люди взаимно соотносятся и образуют единое целое. В этом смысле нации являются продуктом деятельности и общения людей, входящих в нее. Людей, принадлежащих к одной нации, связывает как сознание своей национальной принадлежности, дающее направление их деятельности, так и воля к образованию и поддержанию этого единого целого»