Духовно ориентированная психотерапия - [10]

Часто бывает, что человеку трудно определиться по отношению к духовному, Божественному, потому что существуют разные точки зрения и верования (конфессии), кроме того, наша «тварная жизнь» с её потребностями и нуждами застит глаза перед более важным приоритетным. Мы вечно торопимся и вечно опаздываем, как писал Экклезиаст «…все-суета, все-маята, куда же ты спешишь?» (Эккл. 2:10).

В отношении к Божественному можно выделить две стороны видения. С одной стороны, Бог — это посюсторонняя, слишком уж трансцендентная сущность, которая и создатель Мира, и Судия всем нашим поступкам. С другой стороны, Бог в этой жизни, здесь, рядом, во всём — и в кошке, и в листике, и в камне, он и Творческое Начало, и Поддержатель жизни, но до каждого конкретного человека ему не хватает ни рук, ни времени. Если дана свобода «твари», то дана свобода выбора человеку, — «прилепится» ли он к Богу или нет. «Отпадение» от Абсолюта по Шеллингу — источник зла. (Абсолют — недифференцированное тождество Природы и Духа, субъекта и объекта).

Две стороны видения Божественного можно условно обозначить терминами теизм и пантеизм; и ещё можно сказать, что есть Бог религии и есть Бог учёных и философов. Представители последних предполагали (Аристотель, Спиноза, Шеллинг) диалектику Природы как живого организма или диалектику Абсолютной идеи (Гегель). Неким водоразделом могут вроде бы служить положения телеологии (которые язвительно высмеял Вольтер в философской повести «Кандид») о том, что у природы есть цели (целесообразность или способность к целеполаганию), которые устанавливаются или Богом (X. Вольф), или являются внутренними причинами Природы (Лейбниц). Эти последние Аристотель обозначал как «вечный и неподвижный ум» — Нусс (перводвигатель).

Интересную философско-религиозную доктрину под названием деизм выдвинули в век Просвещения французские философы энциклопедисты (Дидро, Деламбер и другие). Они признают Бога как мировой Разум, который сконструировал целесообразную «машину» Природы и дал ей законы и движение, но в то же время они отвергают дальнейшее вмешательство Бога в самодвижение Природы (т.е. «промысел Божий», чудеса и т.п.) и не допускают иных путей к познанию Бога, кроме разума. Аналогичные взгляды под названием естественной религии были распространены во времена французской революции.

Таким образом, получается, что или Бог по определённому сценарию «запустил» Вселенную, ввёл в неё и продолжает вводить алгоритмы самоорганизации и саморазвития, или же в самой Природе присутствуют некие механизмы, или, лучше сказать, принципы самосовершенствования и целесообразности, то есть присутствует какой-то замысел, смысл, если хотите Разум. Только не понятно, как Природа создала самое себя? Если есть созданное, значит, есть что-то выше его — надсозданное, которое и сотворяет созданное.

В интересные времена мы живём. Принятием становится не реальность, не доказательство, а допущение. Математики считают, мысль можно выразить пространством, стирается грань между живым и неживым, материальным и нематериальным, да и сама категория «материя» девальвируется, потому что материальное и нематериальное есть лишь только разновидность энергии. Создатели квантовой физики, которые, казалось, дошли до самого основания этой самой пресловутой «материи», приходят к выводу о наличии Единого Творческого Начала (Н. Бор, Планк, Гейзенберг). Создатель релятивистской теории А. Эйнштейн на вопрос «Верите ли Вы в Бога?», ответил: «У меня Бог Спинозы». (Спиноза в своё время говорил, что между Богом и мной посредники не нужны). Можно вспомнить и знаменитое изречение А. Энштейна: «Наука без религии хрома, религия без науки слепа.» «Отец» кибернетики Н. Винер рассуждал таким образом, что вот вижу машину, а перед ней стоит человек, создатель этой машины, который запускает в нее программы, и они не плохо работают, теперь я вижу Вселенную и вижу, как не плохо в ней работают программы — значит, кто-то должен стоять перед этой машиной. Н. Винер дает следующее определение Бога «Бог — это информация, отделенная от сигналов и существующая сама по себе» [9, 24]. Таким образом, можно будет сказать, что Бог есть высшая форма информации, осознающая себя и творящая новую информацию. Но все это аналогии, параллелизмы, а вывод можно сделать один — понятие Бога (во всяком случае, на нашем этапе времени) недоступно решению на интеллектуальном уровне, и остаётся дорационалистический уровень, (правда некоторые современные ученные, такие как Акимов А. К., Шипов Г. И., Тихоплав В. Ю., Тихоплав Т. С., используя положения о «физическом вакууме» и торсионных полях, пытаются структурировать «тонкий мир», в том числе и Бога, и логически это обосновать; выглядит это правдоподобно, что и вызывает сомнение). Поэтому объединяющим пунктом может стать принятие Высшего Начала, какой бы формой личного понимания и восприятия оно бы ни было, и как бы мы его ни называли: Богом, Космическим Разумом, (В. Соловьев) Брахманом, Атманом, Аллахом, Абсолютом или Высшей Персоной (в учении персоналистов).

Вот этот объединяющий пункт и является основанием при проведении духовно-ориентированной психотерапии. Психотерапевт со своими пациентами в таком случае смогут как бы прильнуть к экзистенциальным окнам и в свете духовного увидеть Мир не такой, о котором мы думаем, а какой он есть. Уходит и иллюзия самостийности, разделённости от Мира, типа «вот я — субъект, а Мир-объект». Человек как будто бы возвращается в «эдемическое состояние», память о котором хранится в наших архетипах. Наши прародители (в символах Адама и Евы) чувствовали свою слитность, целостность с Миром, правда потом, через осознание своего «Я» в пределах своего тела (а это, видимо, было необходимо в силу нарастающей социализации человека) слитность эта была потеряна, что и отразилось в символах первородного греха и изгнания из Эдема.