Древнеегипетская магия и медицина - [99]

Статья Чарльза Финча «The African BacKground of Medical science» (в одноименном сборнике, 1990. С. 121–140) страдает многими недостатками. Автор исходит из концепции Египта как африканской культуры, пытаясь показать не египетское влияние на Африку, а африканские корни египетской культуры. Приводимые им примеры сходства (наличие хирургов-костоправов, развитая фармакогнозия, магико-спиритуальная концепция болезни, традиционное знание анатомии и физиологии и т. д.) не убеждают, так как являются типологическими и присутствуют во всех первобытных и древних культурах (ср. китайскую медицину).

Финч (С. 129), тем не менее, верно отмечает сложности, встающие на пути исследователя африканской медицины: «Изучение других африканских систем медицины является более проблематичным из-за отсутствия сохранившихся письменных свидетельств. Поэтому большинство из того, что мы знаем, исходит из свидетельств европейских миссионеров, чей презрительный взгляд на традиционную культуру проявился и по отношению к традиционным медицинским практикам. Однако может быть показано, что лучшие из традиционных целителей в различных частях Африки достигли удивительного уровня профессионализма и, вопреки современному мнению, знали медицинскую науку.

Следует помнить, что Африка подвергалась столетиями почти постоянному политическому, социальному и культурному разрушению и поэтому, в сравнении с другими культурами, основанными на устной передаче знаний, здесь огромное количество знаний было утеряно. Поэтому современное состояние традиционной медицины не отражает лучшее из того, что знали традиционные врачи, а существующие фрагменты свидетельств очевидцев показывают, что они (врачи) знали немало».

Вероятно, здесь следует согласиться с автором (ср. медицинские знания шаманов и др.), однако высокий уровень традиционной африканской медицины сам по себе еще не доказывает влияния более развитой (египетской) цивилизации. Поэтому обратимся к немногим известным фактам, свидетельствующим о связях Египта и Северо-Восточной Африки в сфере медицины.

Предназначенная для заднего прохода пилюля содержит бальзам из страны Меджа (Нубия). Средство для окуривания «кюфи», рекомендовавшееся как домашнее средство для женщин (ср. выше), содержит ингредиенты из Нубии.

Наиболее известно изображение царицы Пунта, страны ладана (Восточный Судан, берег Северной Эритреи), сохранившееся в погребальном храме царицы Хатшепсут. На ее теле висят, подобно гроздям, аномальные жировые образования; искривленный позвоночник с трудом выдерживает этот внушительный вес. Некоторые исследователи отождествляли эту царицу с царицей Савской, посетившей Соломона, однако, не говоря уже о хронологическом несоответствии в 5 веков, навряд ли она могла бы понравиться израильскому царю, имевшего в своем гареме 1000 жен и наложниц. Впрочем, ее формы вполне в духе декаданса конца XIX в. У. Бадж показал, что в Судане даже современной ему эпохи (нач. XX в.) подобная полнота считалась признаком красоты и знатного происхождения (ср. также голландских женщин XVII в. и русских купчих XIX в.).

Подводя итог, можно сказать, что контакты Египта с Африкой в медицинской области были, вероятно, спорадическими и менее активными, чем с Передней Азией,

в) Египет и Греция.

В гомеровскую эпоху (VIII в. до Р.Х.) египтяне пользовались известностью в качестве врачей и знатоков растений. Приводившиеся нами выше примеры из Гомера (Одиссея, кн. 4, ст. 229–230) и Геродота (II, 1) показывают ведущую роль, которую играл Египет в медицине догиппократовской эпохи и позволяют задать вопрос, не могла ли эта высокая оценка египетской медицины открыть путь для рецепции греками египетских представлений о здоровье и болезни. Это, конечно же, противоречит распространенному ранее мнению о том, что египетская медицина бесследно исчезла, не оставив преемников.

Прежде всего следует указать на синкретический культ Асклепия-Имхотепа как связующее звено между египетской и греческой культурой (о нем см. выше, гл. 5). Известно, что некоторые египетские божества были заимствованы греками, «имена богов пришли из Египта», – писал Геродот (II 50,52). В этой связи весьма существенным является слияние Имхотепа и Асклепия. Культ Асклепия, известный с III в. до Р.Х., в своих диагнозах и предписаниях во сне проявляет общность с культом Имхотепа, которому также были присущи указания и терапия во сне. Оксиринхский папирус 1381 сообщает об одном таком исцелении во сне, произведенном Имхотепом, которому удалось исцелить автора папируса от затруднений в дыхании и кашля, а его мать – от тяжелой горячки. В храме Дэйр-эль-Бахари в эпоху Птолемеев почитали Имхотепа, Аменхотепа, сына Хапу и Гигиейю в качестве богов целительства. Там «производил исцеления» и Имхотеп, называвшийся своим греческим именем Асклепий, как показывают граффити исцеленных, писавшиеся вплоть до эпохи торжества христианства.

Не только египетские магико-религиозные, но и натуралистические представления о здоровье и болезни оказывали влияние на раннюю Грецию. Прежде всего это верно для египетской медицины поздней эпохи. То, что догиппократовским школам Коса, Книда и Кротона были известны идеи египетской медицины, можно показать на примере происхождения спермы из хребта (костного мозга). В папирусе Эберса говорится: «…у его мошонки находятся два канала (mt.w). Они дают семя «(pEb 8541 (100,7) = (IV 2; V 4). В египетских источниках персидской и птолемеевской эпохи (древнейший – из храма Ибиса, 525 г. до Р.Х.) появляется новая точка зрения, что семя происходит из хребта, а именно из костного мозга. О боге Хнуме говорится: «Да создаст он ее секрецию и заставит ее семя вливаться в кости» (из храма Ибиса, 525 г. до Р.Х.) или «да создаст он яйцо…и семя в костях» (из птолемеевского храма в Филе). В другом месте сказано: «Ты, бог Хнум, делаешь женщин плодородными семенем, исходящим из костей» (из птолемеевского храма в Эдфу) или «да создаст Хнум семя в костях и заставит семенную жидкость возникнуть в костях» (в птолемеевском храме в Эсне), причем во всех указанных случаях под «костями» следует понимать костный мозг. Другой точки зрения придерживался Сонерон, считавший, что под «костью» имеется в виду фалл в состоянии эрекции (см. Serge Sauneron, Le Germe dans Iе Оs, Вulletin de l’Institut français d’Archéologie оrientаIе 60 (1960). P. 19–60).