Дорога превращений. Суфийские притчи - [49]

Д. Щ.

***

Заметим, что вначале четверо людей «друзьями оставались», т. е. были взаимно расположены и единомысленны. Далее мы, однако, наблюдаем парадоксальную ситуацию: «прибавление благ» (врученная монетка) вызывает не общую благодарность и радость, но… раздор! Этот раздор возбуждается эгоистическим намерением каждого исполнить именно свое желание – не считаясь с желаниями других. Будь состояние путников более альтруистичным, они бы с самого начала старались угодить друг другу, и раздора бы не возникло. Ссора на пути, таким образом, – прямое следствие их внутреннего состояния. В приведенных строфах мы можем найти ответ на настойчивое вопрошание многих: «Почему так трудно живется людям, отчего так скупо отпускаются свыше те блага, которые Создатель мог бы посылать в преизбытке?» Ответ таков: люди еще отнюдь не готовы использовать ниспосылаемые им дары для умножения добра. Возможно, здесь же находится и объяснение тому, что после грехопадения первая человеческая чета была изгнана из рая (мира полного изобилия) в мир, где хлеб добывается «в поте лица», а путь усеян «терниями и волчцами».

М. Х.

Названия винограда

Слова различны – суть у них одна,

Но словом вызывается война.

Разноязыкая способна речь

И меж друзьями ненависть разжечь.

Грек и иранец, тюрок и араб

Друзьями оставались бы, когда б

Прохожий им монетку не вручил,

И этим их сердец не разлучил.

«Ну что ж, друзья, – иранец всем сказал, —

Хочу ангур! Пойдемте на базар!»

Араб в ответ: «Ангура – не терплю!

Давайте, я на всех айнаб куплю!»

А тюрок: «Что? Какой айнаб? Зачем?

Уж лучше я тогда узум поем!»

А грек: «Ну вы, собранье простофиль!

Кончайте свару – поедим стафиль!»

Вот так друзья, не вникнув, что и как,

Доходят до раздоров и до драк.

Из них был каждый разуменьем слаб:

Слова «ангур», «узум», «стафиль», «айнаб» —

Суть просто винограда имена,

Но меж друзьями вспыхнула война!

Ведь неуч не желает понимать —

Ему бы кости ближнему ломать…

О, если б тот вмешался в злобный спор,

Кто мыслью прозорлив и делом скор! —

Он бы сказал: «Монету дайте мне,

Поверьте моей честной седине:

Я вам с базара принесу сейчас

То, что желанно каждому из вас,

Всем четверым доставлю то одно,

Что примирить друг с другом вас должно!»

Тогда бы вмиг закончилась война:

Слова различны – суть у них одна,

Но может только истинный мудрец

Нелепым спорам положить конец!

Осел и репейник

Здесь содержится намек на умение шейха резким, неожиданным и порой жестким вмешательством в жизнь мюрида освободить последнего от тяжелых внутренних состояний и душевных страданий. Подобная практика («упреки-укоризны») применялась и в других системах духовного обучения, в том числе в дзэн-буддизме. В притче можно усмотреть также и намек на благодарность, воздаваемую суфием своему учителю: ведь посредством наказания Сам Бог исцеляет и совершенствует человеческую душу (ср. слова апостола Павла: «Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности» – Евр. 12, 11).

Д. Щ.

***

Смысл наказания («удара ногой») в суфийской педагогике состоит в том, что оно освобождает от бо́льших страданий, исцеляет пороки. Во время наказания ученик избавляется от «шипа» – будь то внутренний изъян, склонность к злу или страдание невежественной души. Полная противоположность суфийскому подходу – взгляд на наказание как на способ избавить общество от нежелательных проявлений человеческой самости, притом без оглядки на человека как такового.

М. Х.

Осел и репейник

Один осел почувствовал укол,

В репье гуляя. Стал он буен, зол,

Но, сколько ни лягался, ни брыкался, —

А шип все глубже в зад ему втыкался.

Всем надоев, ревел он час-другой.

Вдруг кто-то дал ему под зад ногой,

И этим, как целитель наилучший,

От кожи отодрал репей колючий…

…Так иногда упреки-укоризны

Способны возвратить нам радость жизни!

Мышь и верблюд

Притча является иносказанием о взаимоотношениях между мудрецами-суфиями и светскими правителями. Переносящий тяготы странствий по пустыне и довольствующийся малым верблюд – символ мудреца, а ничтожная, но раздувающаяся от спеси мышь, – надменного властелина. Мышь, захватившая часть уздечки, считает, что теперь она возымела над верблюдом власть, может им распоряжаться… Однако при первых же затруднениях в управлении государством («но тут перед ними возникла вода») именно мудрецы своими советами спасают правителей («залезай и на горб мой садись»), являя этим истинную высоту своего духовного положения. Другой аспект притчи – вразумление, даваемое наставником возгордившемуся ученику.

Д. Щ.

***

Духовные различия между людьми, не видимые глазом, несравненно более выражены, нежели физические. Так, размерами тела один человек не может в сотни, тысячи раз превосходить другого, а на уровне духовном это вполне возможно. Кроме того, как учит данная притча, внутренний облик одного человека («верблюд») может разительно отличаться от другого («мышь»), в то время как внешне все люди, в основных чертах, похожи. Не случайно как в Библии, так и в Коране некоторые персонажи сравниваются с животными (львами, змеями, агнцами и т. п.). В Священных Писаниях духовное величие посланников Божьих порой изображается очень образно и наглядно (ср. слова Моисея в Торе: «…Разве я носил во чреве весь народ сей, и разве я родил его, что Ты говоришь мне: неси его на руках твоих, как нянька носит ребенка» – Числ. 11, 12). «Гиганты духа» и «карлики духа», конечно же, живут по разным законам («Здесь мало воды, чтоб тебя окропить, // Но хватит ее, чтоб меня утопить!»): их дарования, цели, возможности несопоставимы, как у героев данной притчи.