Дорога превращений. Суфийские притчи - [12]

«А что ты ешь?» – спросил глухой. —

«Отраву», – Больной в ответ. – «Питание на славу!

Почаще ешь!» – «Сколь сердцем он суров!» —

Подумал тот. – «А кто из докторов

К тебе приходит?» – «О сосед, помилуй,

Уймись – я завтра породнюсь с могилой,

Уж Ангел смерти ждет души моей!»

Глухой в ответ: «Он лучший из врачей!

Войдет он – не останется и духа

От твоего несносного недуга!»

Ушел глухой, и умилен и рад,

И от Аллаха ждал себе наград:

«Я принял в муках ближнего участье

И видел сам, как плакал он от счастья!»

Меж тем и впрямь рыдал больной сосед,

В то утро испытав беду из бед:

«Пусть Бог того настигнет тяжкой дланью,

Кто радовался моему страданью!» —

Шептал он. А растроганный глухой,

Исполнив долг, обрел в душе покой…

Корзина песка

Получив от «странника», символизирующего суфийского наставника, полезный совет для исправления жизни («ноша твоя будет облегчена»), «бедуин» (человек, не сведущий в духовной науке) начинает сомневаться в значимости совета. Ведь он узнаёт, что материальных благ не сподобился и сам советующий. Согласно суфийскому учению, человек, чрезмерно обремененный вещественными заботами и отождествляющий себя со своей физической природой (везущий с собой корзину, наполненную «песком» – субстанцией земли, того «праха», из которого был создан Адам) – неспособен принять духовное вразумление. Чтобы стать причастным к Высшей Мудрости, истинный суфий идет на многие жертвы, избирая путь «жалкого и нищего» странника.

Д. Щ.

***

Одна из характерных черт человека – постоянное сравнение себя с другими, чаще всего приводящее к негативным последствиям: взаимному непониманию, зависти, злобе, уничижению другого. Земной мир – это перекресток, где встречаются друг с другом жизненные пути совершенно разноуровневых по своему состоянию душ. Их цели, образ мыслей и действий, окружающие обстоятельства, соотношение Божественной милости и строгости в их бытии совершенно не сопоставимы.

В данной притче бедуин, вместо того чтобы принять относящийся к своей жизни благой совет странника, принимается анализировать жизнь этого последнего, сопоставляя ее со своей собственной. Но оценка жизни мудреца простолюдином «со своей колокольни» – дело бессмысленное. Дерзко взявшись оценивать, бедуин лишается пользы, которую мог бы извлечь из встречи с мудрецом. Почему же так происходит? Странник—суфий дает совет, великолепно вписывающийся в образ жизни наездника. Однако последний, начав сравнивать свою жизнь с жизнью пешехода, замечает лишь внешние отличия: тот идет пешком, нуждается в пище, «в награду за мудрость» постоянно страдает. Решив, что странник пытается навязать ему такой же образ жизни, наездник с негодованием отвергает подобное «вмешательство» в свои дела. Таким образом, следствием собственного эгоистического состояния (заметим, что нуждающемуся в куске хлеба наездник, обладающий «корзиной с зерном», не счел нужным уделить ни горсти) становится глухота к совету, могущему принести реальную жизненную пользу. Пожалев немногое, человек упускает во много крат большее: сжимая руку перед нуждающимся, он лишается возможности и собственную «ношу облегчить». А сам мудрец, видимо, в очередной раз, получает «в награду» горечь от невозможности реализовать свою мудрость.

М. Х.

Корзина песка

На рослом верблюде один бедуин

Вез пару огромных и полных корзин.

В дороге он странника встретил, и тот

Спросил, что за ношу с собой он везет.

Наездник сказал: «На боку на одном

Верблюд перевозит корзину с зерном,

А для равновесия вздумалось мне

Корзину с песком на другой стороне

Привесить ему». – Но прохожий изрек:

«Из этой корзины ты высыпь песок,

В нее пересыпь половину зерна,

И ноша твоя будет облегчена,

И сам ты спасешься от лишних забот,

И вдвое быстрее верблюд твой дойдет».

А тот: «Я умом твоим так восхищен!

Я мудрым вниманьем твоим так польщен!

Но что ж ты пешком совершаешь свой путь?

Садись на верблюда! Еще что-нибудь

Поведай, раскрой своей мудрости ширь!

Ты, верно, правитель? Иль, может, визирь?»

А тот: «Посмотри на мой старый халат:

Ужель на правителе столько заплат?!»

Ему бедуин: «Что ж, спрошу я спроста:

А сколько отар ты имеешь скота?»

А тот: «От вопросов твоих я устал:

Овцы не имею, не то что отар!»

Тогда бедуин: «Ну скажи, наконец,

Всю правду: что ты – знаменитый купец,

И мне опиши свой прекрасный товар!»

А тот: «Да я отроду не торговал!»

Сказал бедуин: «В самом деле? Ну что ж,

Наверно, из меди ты золото льешь,

Как льется твоя драгоценная речь?

Ты – маг знаменитый, и мне не перечь!»

Но путник ответил: «Я жалок и нищ,

И хлеба прошу близ богатых жилищ:

В награду за мудрость я век голодал,

И всюду скитался, и много страдал».

Вскричал бедуин: «Так зачем же ты тут?

Пусть больше не носит тебя мой верблюд:

Ты мудростью ложной, пока здесь сидишь,

И долей несчастной меня наградишь!

От жизни своей отведу я беду:

Направо иди – я налево пойду.

И пусть остается в корзине песок:

О да, я глупец, но мой жребий высок,

Ведь Бог меня глупостью сей наградил,

Чтоб в сытости я свои дни проводил!..»

…Не думай, что мудрость твоя велика:

В корзине души еще много песка!..

Ответ Лейлы

Здесь Лейла символизирует Божественный Абсолют – цель стремлений и объект преданной любви суфийского адепта («Меджнуна»). В образе халифа представлен человек, ослепленный эгоизмом («печешься лишь о выгоде своей»), который напрасно прожил жизнь, гоняясь за материальными объектами – призрачными проекциями, «тенями» Высшей Реальности. В притче отражено суфийское (соотносящееся с учением Платона) представление о взаимоотношении между прообразом (архетипом) явления, находящимся в вышнем мире, – и его отображением – «тенью» – в мире вещественном. Жизнь становится осмысленной лишь в том случае, если человек находится на пути к «вершинам духа», а не гоняется за «тенью призрачной». Истинный суфий – «человек, с ума сведенный страстью» – является «безумцем» в глазах тех закоренелых материалистов, чей «трезвый ум в гордыне вознесен», «чье сердце к страсти глухо». Однако только духовная любовь служит для души верным проводником в обители «высшей яви».