Цигун и жизнь, 1996 № 01 - [11]

Если при этом поймать резонансную частоту воздействия, его эффективность неизмеримо возрастет. Не зря египетские жрецы говорили: «Если ты познал принцип вибрации, ты схватил скипетр власти». Для этого необходимы глубокое понимание и тонкость восприятия. Их дают талант и специальные методы духовного воспитания. Посты, очищения, пребывание в молчании, концентрация внимания способствуют увеличению чувствительности восприятия. Отсюда становится понятным, что человек, столь малый и ничтожный на фоне огромной Вселенной, может влиять на ее развитие в определенные критические моменты. Можно понять, например, как нищий сын плотника в Древней Иудее за три года своих бесед с несколькими столь же нищими учениками сумел настолько изменить судьбу человечества, что оно всю свою историю стало исчислять от дня Его рождения.

Нынешняя ситуация в России — тоже состояние бифуркации. Если сейчас найдется человек, который столь же тонко умеет чувствовать и понимать, он своим словом сможет изменить всю ее дальнейшую судьбу, а с ней и судьбу всего Мира.

7. Учение Христа как путь гармонизации научного познания

Управлять судьбой Вселенной — дело хлопотное. Люди, ставящие перед собой такую цель, обычно кончают психиатрической клиникой: те же методы погружения в себя, которые используют для духовного развития, при искаженной целевой установке ведут к расстройству психики. По счастью, в управлении Вселенной нет необходимости: она развивается совершенно нормально. Если посмотреть на окружающий мир пошире, а не только из сиюминутной ситуации, становится видна его эволюция. Духовные ценности непрерывно создаются и никогда не разрушаются, накапливаясь в Коллективном Сознании. Этот процесс столь давно начался и так далеко зашел, что не может быть результатом случайности. По-видимому, уже есть Существо, которое управляет им и делает это столь эффективно, что дополнительного вмешательства не нужно. Крушения цивилизаций представляют собой лишь ситуации, когда материальное развитие перестает соответствовать задачам развития духа. Тогда Дух легко сбрасывает с себя уже не нужную Ему форму воплощения.

Если рассмотреть философию Платона как развитие учений Древнего Египта, европейская цивилизация предстает как единый поток духовной эволюции. Греческое мышление, которое было в значительной степени определено философией Платона, оказывается прямым продолжением египетского. Духовная жизнь эллинизма наследует традицию античной Греции, одновременно отрицая ее. Завоевания Александра Македонского привели к тому, что человек, ясно ощущавший свою значимость в обществе маленьких городов-полисов, оказался песчинкой в огромной деспотической империи. Оптимизм греческого мироощущения сменился восточным пессимизмом, отражавшим затерянность человека в деспотическом государстве.

Эллинизм формирует несколько философских концепций, пытающихся отыскать примирение с потерей чувства значимости. Возникают учения киников, стоиков и эпикурейцев, по-разному ищущих решение этой проблемы. Все три оказываются половинчатыми, требуют отказа от дальнейшего эволюционного развития и по сути дела не решают проблемы.

Именно в это время на Ближнем Востоке, где узел проблем эллинизма завязался особенно туго, появляется Иисус Христос. Принесенная Им любовь по-новому решает проблему взаимоотношений с другими людьми, давая ощущение живой связи с ними, а тем самым и со всей Вселенной. Человек становится живой клеткой в организме Мира. Эта клетка — мыслящая, через нее изливается Божественный Смысл, организуя и направляя развитие Мира.

Тогда оказывается, что человеку вообще не нужно ставить перед собой никаких целей. Он должен выполнять задачу, которую уже поставил перед ним Бог. Задачи человека вытекают из видения им эволюционного процесса и всегда очень ответственны, так как человек является главным проводником Божественного замысла в материю. Различие между целью и задачами тонко и не сразу становится понятным. Превращая задачу в цель, человек отождествляется с ней, делает ее своей. Какова бы ни была цель, он вносит в нее элемент эгоизма. Неудача воспринимается как личное поражение. При решении задачи внимание сосредоточено не на результате, а на средствах решения. Эффективность работы возрастает: глаза боятся, — руки делают. Неудача в решении задачи воспринимается как урок, а не как поражение.

При таком подходе главным оказывается уловить поток Божественного Промысла. Для этого, казалось бы, нужно вернуться к использованию третьего этапа трехступенчатого пути Гермеса. На самом деле в этом нет необходимости. После того, как при Платоне наука отделилась от религии, последняя не стояла на месте. Учение Христа дало новый, еще более совершенный способ познания — любовь. Любовь — не просто чувство. Это — радостная деятельность, направленная на то, чтобы сделать любимое существо счастливым [10], бескорыстная самоотдача любимому существу. Единственным мотивом ее является ни с чем не сравнимая радость, которую человек испытывает, видя, что он может сделать другого счастливым.

В процессе самоотдачи человек сливается с любимым существом и в этом слиянии полностью познает его. Такова же любовь к Богу. В акте мистической любви человек реализует свое богоподобие, прозревая Его Промысел. Мистическая любовь к Богу оказывается эквивалентной третьему этапу пути познания Гермеса Трисмегиста, позволяя решить ту же задачу на более высоком уровне.