Буддизм на каждый день - [27]

Есть каноническое произведение, называемое «Сутрой чрева» (санскр.Ayusman-nanda-garbhavakranti-nirdesa-sutra), в котором описывается концепция того, как живое существо появляется в чреве матери. Там рассказывается, как оно вступает в чрево, что оно испытывает, и как рождается. Есть и другие сутры, рассказывающие о промежуточном состоянии между смертью и рождением.

Карма живого существа пребывает в промежуточном состоянии до тех пор, пока оно, в результате кармического родства с будущими родителями, не вступает в чрево матери. Согласно «Сутре чрева», это родство выражается в том, что живое существо притягивается издалека к свету, возникающему из-за притяжения кармического родства с родителями. Существо помещается в чрево матери, не зная об этом. В момент оплодотворения яйцеклетки сперматозоидом возникает свет, живое существо вступает в чрево, и начинается новая жизнь.

В этот момент живое существо несет полную кармическую ношу своих прежних жизней. Поэтому, хотя жизнь и кажется возникающей случайно, ребенок рождается у родителей в силу своей кармической связи с ними. Из-за кармических уз на мать ложится ответственность выносить и дать жизнь живому существу. Таким образом, вне зависимости от обстоятельств зачатия, независимо от того, является ли дитя желанным или нет, мать кармически связана с новым существом. Понятно, что она должна принести ребенка в мир и заботиться о нем.

Иногда бывает так, что зачатие окружено неблагоприятными, даже трагичными обстоятельствами, такими как изнасилование или инцест. Но даже и в таком случае мать и дитя кармически связаны. Общество должно отвечать сочувствием и состраданием матери и ребенку, оказавшимся в таких обстоятельствах, и помогать им.

Из этих концепций должно быть ясно, что правильный взгляд для буддиста выражается в том, что аборт означает убийство живого существа, поскольку жизнь уже присутствует в эмбрионе.

В первый месяц жизни у эмбриона еще нет чувств, поскольку нервная система пока не развилась. Он похож больше на скопление клеток. Но спустя месяц нервные структуры разрастаются, и у эмбриона появляется способность ощущать. Спустя пять-шесть месяцев развиваются и умственные способности. Примерно в это же время у плода есть некоторые простые способности приспосабливаться к условиям в чреве матери. Например, он может вращаться, чтобы занять более удобное положение.

Ребенок, родившийся преждевременно за два месяца до окончания срока нормальной беременности, может жить и расти обычным образом, что говорит о том, что примерно в возрасте 6–7 месяцев плод является анатомически сложившимся маленьким человеком.

Те, кто утверждает, что аборт приемлем, поскольку эмбрион не является личностью, игнорируют тот факт, что плод развивается очень быстро, и что его человеческие признаки, с анатомической точки зрения, проявляются очень рано. С какого-то момента плод становится способным ощущать и чувствовать, и может испытывать страдание в результате аборта.

Есть широко распространенное мнение, что мать имеет право распоряжаться своим телом по своей воле. Для буддиста это неприемлемый взгляд, поскольку он исходит из того, что ребенок является частью материнского тела и полностью принадлежит ей. Буддийская же Дхарма учит, что ребенок является живым существом, имеющим прежние жизни, которое вследствие своей кармы вступает в чрево определенной женщины для перерождения. То есть, мать не создает ребенка из ничего. Можно сказать, что плод использует чрево матери, чтобы развиться в полноценное человеческое существо.

Таким образом, для буддиста правильным взглядом будет рассматривать аборт как убийство и нарушение первого обета. Это безответственный поступок.

Вопрос:

В некоторых случаях может возникнуть клиническая ситуация, когда плод необходимо изъять, чтобы сохранить жизнь беременной женщине. Что является правильным действием в таком случае?

Ответ:

В этом случае вы хотите попытаться спасти уже существующую жизнь, поэтому, хотя это все равно остается убийством, женщину необходимо спасти, сделав аборт.

Эвтаназия и суицид

Вопрос:

Медицинские достижения сделали возможным продлевать жизнь безнадежно больных, даже после того, как исчезает любая надежда на выздоровление. Жизнь таким людям поддерживается с помощью медицинских технологий, даже если пациент иногда выражает желание умереть. Это стало одной из наиболее сложных моральных и юридических проблем современности. Что вы думаете о том, каково должно быть правильное мнение буддиста на этот вопрос?

Ответ:

Здесь нужно различать два случая. Первый возникает, когда пациент утратил жизненные функции. Такой человек не имеет ощущений и чувств, и его мозг клинически мертв. Жизнь такого пациента можно поддерживать, используя технические приспособления и аппараты. Прекратить поддержание жизнеобеспечения такого пациента не будет неправильным, но без применения какого-либо активного вмешательства, вроде смертельной инъекции, для ускорения исхода. Необходимо соблюдать обет отказа от убийства, пусть природа возьмет свое.

Другой случай, когда неизлечимо больной пациент еще обладает ощущениями и чувствами. Таким пациентам нельзя позволять умереть, даже если они желают этого, поскольку у них еще есть время для религиозной практики. Например, они могут произносить имя будды, молиться, медитировать и т. д. Идея заключается в том, что каждый должен использовать любую возможность для практики, чтобы способствовать лучшему перерождению, перед смертью привести в порядок карму.