Будда - [36]
[3] Мудрость (панна) — это две такие добродетели, как правильное понимание (постижение) и правильное мышление, которые позволяют стремящемуся к просветлению адепту при помощи усвоения морального кодекса и практики медитаций понять Дхарму Будды, непосредственно проникнуть в нее и сделать частью своей повседневной жизни, а вот каким образом — мы подробно поговорим в следующей главе.
Если в истории о том, как Гаутама всего за одну ночь в Бодх-Гая достиг просветления, есть хоть доля истины, то она, по всей вероятности, заключается именно в этой внезапной абсолютной уверенности, что он действительно нашел метод, позволяющий при последовательном его применении достичь нирваны. Причем Гаутама не создавал этого метода — это не его изобретение. Напротив, Гаутама всегда настаивал, что просто раскрыл «великой древности путь, древнейший след, оставленный теми, кто жил в незапамятные времена»[20]. Другие будды, предшественники Гаутамы, издревле учили этому пути, а потом это древнейшее знание постепенно растворялось, пока вовсе не было утрачено. Кроме того, Гаутама все время настаивал на том, что его прозрение не более чем изложение порядка вещей «таким, каков он есть» и этот путь заложен в самой структуре бытия. Таким образом, это, по сути своей, и есть дхарма, потому что она освещает фундаментальные принципы, управляющие жизнью Вселенной, Космоса. Следуя этим путем, и люди, и животные, и божественные существа могут достичь состояния просветленности, тем самым обретая умиротворение и завершенность, поскольку перестанут бороться с самой глубинной сущностью своей природы.
Следует, однако, понимать, что Четыре Благородные Истины не есть теория, которую можно оценить с рационалистических позиций; это ни в коем случае не умозрительные истины. По сути, Дхарма Будды представляет собой метод, истинность или ложность которого определяется не метафизической стройностью или научной точностью, а тем, насколько он действен на практике. Благородные истины даруют избавление от страдания не потому, что человек усваивает их как спасительные принципы и определенные убеждения, а потому, что указывают ему, как реализовать на практике предписанную Гаутамой программу действий. За долгие столетия существования этого учения многие люди имели возможность убедиться, что оно приносит им умиротворение и понимание сути вещей. Суть провозглашенных Гаутамой истин, удивительно точно перекликавшихся с взглядами всех мыслителей «осевого времени», состояла в том, что, только преодолевая границы своей природы и поднимаясь до осознания истин, выходящих за пределы рационалистического мышления, человек сможет в большей мере стать человеком, т.е. полнее реализовать свою человеческую сущность. Будда никогда не ставил себе в особую заслугу знание Четырех Благородных Истин, а указывал лишь, что был первым в свою эпоху, кто «постиг» их и претворил в собственную жизнь. Он обнаружил, что действительно изжил в себе «жажду бытия», ненависть и неведение, которые держат человечество в вечной кабале. Он действительно достиг нирваны. Но несмотря на то, что и после просветления Гаутама оставался подвержен физическим недугам и прочим превратностям жизни, ничто, как он убедился, не могло поколебать его внутреннего спокойствия или вызвать серьезное душевное переживание. Это доказывало, что его метод работает. «Рождения исчерпаны. Праведная жизнь достигла своего завершения, — ликующе возгласил он на рассвете после той судьбоносной ночи, проведенной под деревом бодхи. — То, что должно было быть сделано, сделано; больше ничего не нужно делать для этого мира!»[21].
Те из нас, кто не придерживается канонических требований буддизма по части нравственности и медитаций, не имеют ни малейшей возможности оценить истинность этого заявления. Будда и сам хорошо понимал, что постичь его Дхарму одной лишь силой логического мышления невозможно. Истинность Учения раскрывается, только когда оно постигается «непосредственно», «напрямую» при помощи йогических методов и при правильном нравственном настрое[22]. Четыре Благородные Истины, безусловно, логически обоснованны, но им не стать руководящими жизненными принципами до тех пор, пока жаждущий просветления адепт не научится отождествлять себя с ними и не сделает их частью своего существования. Тогда и только тогда ему откроются «ликование», «радость» и «безмятежность», которые согласно утверждениям палийских текстов, снисходят в момент избавления от эгоистического самосознания, освобождения от оков эгоцентризма и прозрения истин «такими, каковы они есть»[23]. Без предписанных Буддой йогических медитаций и правильного нравственного настроя Благородные Истины так и останутся абстракцией, подобно тому как для нас, несведущих в музыкальной грамоте, абстракцией остается музыка, записанная при помощи нот — до тех пор, пока она не исполнена искусным музыкантом.
Хотя Четыре Благородные Истины и имеют вполне определенный логический смысл, канонические тексты особо подчеркивают, что Будда открыл их не с помощью рационалистического мышления. Когда он пребывал в состоянии глубокой медитации под сенью дерева бодхи, эти истины «поднялись к нему из самых глубин его существа». Он воспринял их посредством «прямого знания», доступного тому, который практикует йогические упражнения с «прилежанием, рвением и полным самоконтролем». Гаутама избрал эти истины в качестве объекта своей медитации и был столь глубоко погружен в их созерцание, что обрел способность видеть их напрямую — ничто постороннее не отделяло его ум и сердце от их сути. Так он стал живым воплощением Четырех Благородных Истин. Наблюдая, как он держит себя, как реагирует на происходящие вокруг события, люди могли видеть, что представляет собой Дхарма, они могли видеть нирвану в человеческом воплощении. Решившись следовать путем, начертанным Гаутамой, мы должны приступать к постижению Благородных Истин только будучи готовыми к полному самоотречению. Мы должны исполниться решимости отринуть прочь свое старое неисправимое, упорствующее в собственных заблуждениях «я», потому что указанный Гаутамой путь — йогическая практика, обогащенная состраданием как нравственным принципом, — способен принести освобождение лишь тому, кто осознал необходимость до капли изжить в себе эгоистическое самосознание. Чрезвычайно знаменательно, что в момент, когда Гаутама, сидя под деревом бодхи, достиг нирваны, он воскликнул не «Я свободен!», а «Оно свободно!»
Прошло без малого 2000 лет со времен апостола Павла, а эта фигура все еще вызывает противоречивое отношение. В чем только его ни обвиняли – в антисемитизме, женоненавистничестве, оправдании рабства! Приступая к изучению жизненного пути и духовных трудов святого Павла, известный историк религии, философ и публицист Карен Армстронг была полна решимости продемонстрировать его роль в извращении сути учения Христа. Но очень быстро ей стало понятно, что это суждение ошибочно и несправедливо. Из книги мы узнаем о Павле – не только страстном проповеднике христианского учения, но и поборнике социального, межнационального и гендерного равенства.
«Краткая история мифа» – это не набор общеизвестных фактов об особенностях жанра или узкоспециальные размышления о легендарных героях. Эссе госпожи Армстронг – это захватывающее исследование развития мировой культуры, религии и человеческого сознания с древнейших времен палеолита до сегодняшнего дня. Ведь, как и любой продукт художественной мысли, миф на протяжении тысячелетий служит для воплощения и вымещения наших страхов, желаний, проблем…«Краткая история мифа» стала заглавной книгой международного литературного проекта «Мифы», объединившего самых значительных и ярких писателей современности.
Эта книга – об огромном пути, который прошло человечество от времен палеолита до наших дней, о попытках передать невыразимую священную реальность, которой люди давали самые разные имена: Бог, Брахман, Нирвана, Аллах, Дао. Карен Армстронг освещает самые глубокие тайны религиозного мировоззрения и рассказывает о самом ценном из того, что сделали мудрые люди прошлого. Современные взгляды на Бога – это лишь одно, на редкость ущербное и парадоксальное, представление о священном из многих грандиозных религиозных, мистических и духовных представлений, существовавших на протяжении тысячелетий.
Одна из тех редких книг, в которых блистательно сочетаются научная строгость и популярность изложения. Автор изучает острейшую проблему сегодняшнего времени – феномен фундаментализма, анализируя соответствующие течения в христианстве, иудаизме и исламе.
Библия. Книга Книг христианства.Что мы знаем о Библии, об истории её создания и подлинном, древнем её значении? Как трактуют современные учёные библейскую «историю Творения»? Почему идеологический и этический посылы Ветхого и Нового Завета так разнятся друг с другом? Какие изменения претерпела Библия в процессе многочисленных переводов?Вот лишь немногие вопросы, на которые отвечает известный историк и теолог Карен Армстронг…
Войны, терроризм, агрессивная нетерпимость, социальное насилие сопровождают человечество на протяжении всей истории. Виновата ли религия, которую все чаще в этом упрекают? История от каменного века до наших дней раскрывает непростую картину. Встроенная в государственный аппарат религия уже в ранних земледельческих обществах превращается в инструмент социального подавления. От имени религии совершается немало преступлений, ею оправдывали колонизацию и рабство, погромы и теракты. И вместе с тем из века в век вера смягчает нравы и учит видеть ближнего не только в единокровном.
Святитель Феофан Затворник писал: «…Молитва молитвою, а доктора докторами, и докторов Бог дал, и к ним обращаться – Божия есть воля. Господь со Своею помощию приходит, когда естественных средств, Им же нам устроенных, оказывается недостаточно. Поэтому молиться будем, а естественными средствами все же пренебрегать не следует. Ищите и обрящете». Краткие жизнеописания и наставления православных святых, молитвы от разных недугов, в скорби об усопших, благодарственные молитвы по даровании Господом исцеления, рецепты настоев и целебных сборов, секреты лечения медом и другими продуктами пчеловодства.
В то время как Православная Церковь остается верной, чистой Христова и Апостольского благовестия, западный мир все более удаляется от апостольского наследия, все более отходит от той основы Благой Вести, которая была и навеки остается сущностью христианской проповеди: «Мы видели и свидетельствуем вам новую Жизнь», и «возвещаем вам сию Вечную Жизнь, которая была у Отца и открылась нам», и «Мое Царство не от мира сего»…Протоиерей Митрофан Зноско-Боровский.
В первый том Собрания сочинений митрополита Киевского и Галицкого Антония (Храповицкого) (1863–1936) вошли его наиболее яркие богословские труды разных лет. Представленные работы, несмотря на спорность некоторых из них (в первую очередь это относится к «Катехизису»), по праву занимают почетное место в сокровищнице русской богословской мысли.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
«Конфуцианство тем отлично от других религий, даже от восточных, что те, в сравнении с ним, все же имеют некоторое сходство с западными, так что невольно рождается вопрос: религия ли это?Этот вопрос мы лучше всего решим из рассмотрения происхождения конфуцианства, или, лучше сказать, всякий может решить по-своему, потому что у всякого может быть свое понятие о религии…».
В этой статье анализируется один из самых значительных элементов антропологии растафарианства — dreadlocks. Эта причёска важна для всех растафари. В этом исследовании были проанализированы отношение растафари к dreadlocks и их символика. Опираясь на полевой материал, представленный в работах западных исследователей (Gerald Hausman, Barry Chevannes, Noel Leo Erskine, Ras Steven, Werner Zips), интервью и биографии растафари, мы можем сказать, что dreadlocks — символ веры и спасения. Эта причёска утверждает новую судьбу человека — растафарианскую судьбу.