Брихадараньяка-упанишада - [22]

гандхарвов. Стократное блаженство мира гандхарвов, это – однократное блаженство

богов [по] деянию, тех, которые благодаря [своему] деянию достигли божественности.

Стократное блаженство богов [по] деянию, это – однократное блаженство богов по

рождению, а также – просвещенного, свободного от лжи, не побежденного желанием.

Стократное блаженство богов по рождению, это – однократное блаженство мира

Праджапати, а также – просвещенного, свободного от лжи, не побежденного желанием.

Стократное блаженство мира Праджапати, это – однократное блаженство мира Брахмана, а также – просвещенного, свободного от лжи, не побежденного желанием. Это и есть

высшее блаженство – просвещенного, свободного от лжи, не побежденного желанием.

Это и есть высшее блаженство – этот мир Брахмана, о царь". – Так сказал Яджнявалкья.

[Джанака сказал]: "Я дам тебе, почтенный, тысячу [коров]. Говори же ради [моего]

освобождения". И здесь Яджнявалкья испугался, [подумав]: "Рассудительный царь изгнал

меня со всех границ".

34. "Он, этот [пуруша], насладившись в этом сне, побродив [вокруг], увидев доброе и злое, снова спешит, как он шел [назад] к месту пробуждения.

35. Как тяжело нагруженная телега движется со скрипом, так же и этот телесный Атман, обремененный познающим Атманом, движется со скрипом, когда [человек] испускает

дух.

36. Когда истощается это [тело], истощается от старости или болезни, то подобно тому, как освобождается от уз [плод] манго, или удумбары, или пиппалы, так и этот пуруша, освободившись от этих членов, снова спешит, как он шел [назад], к месту [новой] жизни.

37. Подобно тому как надзиратели, судьи, возницы, деревенские старосты поджидают

приходящего царя с едой, питьем, ночлегом, [говоря:] "Вот он приходит, вот он

приближается!", – так же и все существа поджидают знающего это, [говоря:] "Вот

приходит Брахман, вот он приближается!"

38. Подобно тому как надзиратели, судьи, возницы, деревенские старосты собираются

вокруг отъезжающего царя, так же и все жизненные силы собираются в час конца вокруг

этого Атмана, когда [человек] испускает дух.

ЧЕТВЕРТАЯ БРАХМАНА

1. Когда этот Атман, впав в слабость, словно впадает в умопомрачение, то эти жизненные

силы собираются вокруг него. Взяв с собой эти частицы света, он спускается в сердце.

Когда этот пуруша в глазу возвращается назад, то [человек] перестает познавать образы.

2. "Став единым, он не видит", – так говорят. "Став единым, он не обоняет", – так говорят.

"Став единым, он не пробует на вкус", – так говорят. "Став единым, он не говорит", – так

говорят. "Став единым, он не слышит", – так говорят. "Став единым, он не мыслит", – так

говорят. "Став единым, он не осязает", – так говорят. "Став единым, он не познаѐт", – так

говорят. Конец его сердца начинает светиться, и с этим светом этот Атман выходит через

глаз, или через голову, или через другие части тела. Когда он выходит, за ним выходит

жизненное дыхание; когда выходит жизненное дыхание, за ним выходят все жизненные

силы. Он становится познанием, он и следует за познанием. Тогда им овладевают знание, и деяние, и прежний опыт.

3. Подобно тому, как гусеница, достигнув конца былинки и приблизившись к другой

[былинке], подтягивается [к ней], так и этот Атман, отбросив это тело, рассеяв незнание, и

приблизившись к другому [телу], подтягивается [к нему].

4. Подобно тому, как золотых дел мастер, взяв кусок золота, придает ему другой, более

новый, более прекрасный образ, так и этот Атман, отбросив это тело, рассеяв незнание, претворяется в другой, более новый, более прекрасный образ, [подобный образу] отцов, или гандхарвов, или богов, или Праджапати, или Брахмана, или других существ.

5. Поистине, этот Атман есть Брахман, состоящий из познания, из разума, из жизни, из

зрения, из слуха, из земли, из воды, из ветра, из пространства, из света и не-света, из

желания и нежелания, из гнева и не-гнева, из дхармы и не-дхармы, из всего. Вот, что

[означают слова]: "Он состоит из этого, состоит из того": как кто действует, как кто ведет

себя, таким он бывает. Делающий доброе бывает добрым, делающий дурное бывает

дурным. Благодаря чистому деянию он бывает чистым, благодаря дурному – дурным. И

ведь говорят: "Этот пуруша состоит из желания". Каково бывает его желание, такова

бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, та кого

удела он и достигает.

6. Об этом такой стих:

К чему привязан его разум, с тем, связано деянием [его] внутреннее существо.

Достигнув конца какого-либо деяния, которое он здесь делает, Он снова приходит из того мира в этот мир для [нового] деяния.

Это – о желающем. Теперь – о нежелающем. Кто лишен желаний, свободен от желаний, достиг [исполнения] желаний, имеет желанием [лишь] Атмана, из того не выходят

жизненные силы. Будучи Брахманом, он идет к Брахману.