Бог и человек. Парадоксы откровения - [62]
(Сказание об Атрахасисе, таблица I)>{123}
Как следует из этого текста, при сотворении человека были использованы плоть и кровь божества. А значит, человек родствен богам по плоти и крови.
Согласно таким представлениям в человеческом существе, помимо видимого «грубого» физического тела, присутствует еще нечто, происходящее от Бога и имеющее иную, нематериальную природу.
По Книге Бытия, это «нечто» есть то самое «дыхание жизни», которое Яхве вдохнул в человека и которое, собственно, и дало человеку возможность жить и дышать (Быт. 2:7). Этот божественный агент, заключенный в человеке, Ветхий Завет именует душой. Когда душа покидает тело, человек перестает дышать и умирает. Подобные же представления мы обнаруживаем в зороастризме, согласно которому душа, в отличие от тела, бессмертна. Такую же идею можно обнаружить практически в любом сказании о возникновении человека.
У этих, на первый взгляд, разных сказаний (а также у многих других, им подобных) есть нечто общее. Все они свидетельствуют: человеческое существо имеет две природы земную (телесную) и божественную.
Выделение в человеческом существе двух компонентов, земного и божественного, или грубого и тонкого, называется дихотомией (это греческое слово означает «деление надвое»). Существовали и другие представления о составе человеческого существа: в нем выделяли три, четыре, пять, шесть и более составных частей.
Халдейские маги считали, что, помимо тела, в человеке существует два вида души: душа разумная, высшая, небесной природы и душа чувственная, животная, низшая, земной природы>{124}.
Греки тоже различали две души: разумную и чувственную. Последняя, именуемая «эйдолон» (греч. ειδωλον — «образ, изображение, подобие»), представляла собой нечто среднее между разумной душой и грубым телом. Гомер в «Илиаде» повествует, как Ахиллесу во сне явился «эйдолон» только что погребенного Патрокла: он был схож с умершим героем и обликом, и голосом, и даже одеждой (Илиада, 23)>{125}.
По словам Лукреция, Энний живописал «священные места Ахерузы (устья Ахерона, вход в ад), где не обитают ни наши тела, ни наши души, но живут наши подобия»>{126}.
Философы-неоплатоники Александрийской школы, последователями которых были Ориген и многие отцы христианской церкви, называли этого посредника грубого тела «ангоэйде», «астроэйде», то есть «имеющий блеск светил»>{127}.
Помимо эйдолонов (подобий) у греков существовало представление о бесчувственных (точнее — бессмысленных) «тенях» — σκιαι α ραδειζ, которые, по-видимому, также представляют собой компонент человеческого существа.
Зороастрийцы различали в человеке помимо физического тела следующие компоненты: джан, «сохраняющий форму тела, а также порядок и гармонию во всех частях»; бок — разум; руан — рассудок и воображение; феруэр — чистая субстанция души; акко — божественное начало, так что всего насчитывается шесть компонентов>{128}.
Каббала различает: тело; нефеш — формирующее начало, изображение тела; руах — душу; нешамах — дух, всего четыре компонента.
Столько же компонентов усматривал в существе человека Парацельс, который помимо тела и души (под которой он подразумевал дух) выделял также эвеструм (астральное тело) и архей, или мумию (животный дух), в совокупности представляющие собственно душу>{129}.
Наиболее изощренные представления о составе человеческого существа сложились у древних египтян. Они выделяли следующие составные части человека>{130}.
1. Физическое тело, называемое кхат, то есть тело, которое подвержено разложению и может быть сохранено только при помощи мумификации.
2. Ка — слово, которое, но общему согласию ученых, переводится как «двойник»; коптский эквивалент этого слова выглядит как κω, и его в большинстве случаев можно достаточно точно перевести одним из значений слова ειδωλον. Ка представлял собой некую абстрактную индивидуальность или личность, обладающую внешностью и качествами человека, которому она принадлежала, и хотя обычно Ка жил в гробнице вместе с телом, он мог по своему желанию выходить из него. Ка не зависел от человека, мог свободно передвигаться и жить в любой его оболочке. Предполагалось, что Ка нуждается в еде и питье, поэтому обычно египтяне тщательно следили за тем, чтобы в гробницах всегда оставалось вдоволь подношений, чтобы Ка тех людей, которые похоронены, не пришлось покидать гробницы, бродить по поверхности и поедать отбросы, запивая их грязной водой.
3. Ба, или душа сердца, каким-то образом связанная с Ка, в котором или с которым она, по представлению древних, обитала в гробнице и делила погребальные подношения, хотя во многих текстах указывается, что она жила с Ра или Осирисом на небесах. Полагали, что Ба могла свободно переходить из материальной формы в духовную и обратно, причем в первом состоянии она изображалась как сокол с головой человека. Она могла навещать тело, когда ей было угодно.
4. Аб, или сердце, было тесно связано с душой и считалось источником как жизненной силы, так и добра и зла в человеке. Сохранению сердца человека придавалось огромное значение, ведь во время Суда это единственная часть тела, которая подвергается специальной проверке. В то же время сердце рассматривалось как центр духовной жизни человека и его мышления, а также как орган, в котором проявляются его пороки и добродетели, оно же олицетворяло все, что для нас сегодня значит слово «совесть».
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В сегодняшнем мире, склонном к саморазрушению на многих уровнях, книга «Философия энтропии» является очень актуальной. Феномен энтропии в ней рассматривается в самых разнообразных значениях, широко интерпретируется в философском, научном, социальном, поэтическом и во многих других смыслах. Автор предлагает обратиться к онтологическим, организационно-техническим, эпистемологическим и прочим негэнтропийным созидательным потенциалам, указывая на их трансцендентный источник. Книга будет полезной как для ученых, так и для студентов.
Вернер Хамахер (1948–2017) – один из известнейших философов и филологов Германии, основатель Института сравнительного литературоведения в Университете имени Гете во Франкфурте-на-Майне. Его часто относят к кругу таких мыслителей, как Жак Деррида, Жан-Люк Нанси и Джорджо Агамбен. Вернер Хамахер – самый значимый постструктуралистский философ, когда-либо писавший по-немецки. Кроме того, он – формообразующий автор в американской и немецкой германистике и философии культуры; ему принадлежат широко известные и проницательные комментарии к текстам Вальтера Беньямина и влиятельные работы о Канте, Гегеле, Клейсте, Целане и других.
Что такое правило, если оно как будто без остатка сливается с жизнью? И чем является человеческая жизнь, если в каждом ее жесте, в каждом слове, в каждом молчании она не может быть отличенной от правила? Именно на эти вопросы новая книга Агамбена стремится дать ответ с помощью увлеченного перепрочтения того захватывающего и бездонного феномена, который представляет собой западное монашество от Пахомия до Святого Франциска. Хотя книга детально реконструирует жизнь монахов с ее навязчивым вниманием к отсчитыванию времени и к правилу, к аскетическим техникам и литургии, тезис Агамбена тем не менее состоит в том, что подлинная новизна монашества не в смешении жизни и нормы, но в открытии нового измерения, в котором, возможно, впервые «жизнь» как таковая утверждается в своей автономии, а притязание на «высочайшую бедность» и «пользование» бросает праву вызов, с каковым нашему времени еще придется встретиться лицом к лицу.В формате a4.pdf сохранен издательский макет.
Верно ли, что речь, обращенная к другому – рассказ о себе, исповедь, обещание и прощение, – может преобразить человека? Как и когда из безличных социальных и смысловых структур возникает субъект, способный взять на себя ответственность? Можно ли представить себе радикальную трансформацию субъекта не только перед лицом другого человека, но и перед лицом искусства или в работе философа? Книга А. В. Ямпольской «Искусство феноменологии» приглашает читателей к диалогу с мыслителями, художниками и поэтами – Деррида, Кандинским, Арендт, Шкловским, Рикером, Данте – и конечно же с Эдмундом Гуссерлем.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.