Бог и человек. Парадоксы откровения

Doctrina multiplex, veritas una[1].

Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что одни Господь у всех.

Рим. 10:12

Если сравнить между собой тексты Священных Писаний, принадлежащие разным временам и разным культурам, можно обнаружить поразительные совпадения.

В иудейской Торе Бог (Яхве) обращает к народу Израиля такие слова: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им <…>. Почитай отца твоего и мать твою <…>. Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Hex. 20:1–17).

А вот Заповеди Бога (Аллаха) согласно Корану, священной книге мусульман: «Не полагай других богов наряду с Аллахом, ибо покроешься стыдом и презрением. Бог повелевает никому кроме Него не поклоняться, иметь хорошее обращение с отцом и матерью <…>. Воздавай ближнему что ему следует, так же бедному и путешественнику, и не будь расточителен. Не убивайте ваших детей из опасения бедности; Мы дадим им пропитание, как вам. Убийства, совершаемые вами, жестокий грех. Избегайте прелюбодеяния, ибо это мерзость и поступок дурной. Не убивайте никакого человека, ибо Бог запретил вам это. Не касайтесь имущества сирот <…> Все это дурно и презренно перед Богом» (К. 17:23–40).

Учение Будды (564–483 гг. до н. э.) включает в себя десять заповедей, из которых пять предназначались для монахов, а другие пять предписывалось соблюдать всем людям: «не убивай, не укради, не прелюбодействуй, не лги, воздерживайся от опьяняющих напитков»^>{1}.[2]

Создатель религии джайнов Вардхамана Махавира (599–527 гг. до н. э.) учил, что для достижения абсолютного блага необходимо соблюдать три правила (триратна): истинная вера, истинное знание, праведная жизнь. Последний член триратны, праведная жизнь, означает соблюдение пяти заветов, практически идентичных заветам Торы: ахимса — не причинять вреда живому (не убивать); астья — не красть; брахма-чарья — соблюдать воздержание; апаригракха — не стяжать; са тья — быть нелживым в речах.

Зороастрийская Авеста провозглашает три принципа благой жизни: хумата, хухта, хваршта — «добрые помыслы, добрые речи, добрые дела», в которых, по существу, заключены те же заповеди.

Христианские Евангелия свидетельствуют: когда некто спросил Иисуса Галилеянина, что делать, чтобы наследовать жизнь вечную, Иисус сказал ему: «Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать» (Мк. 10:17–19), то есть напомнил заповеди Моисеева закона. «Итак во всем, — учил Иисус, — как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12, ср. Лк. 6:31). Эту евангельскую формулу называют Золотым правилом нравственности. На этом правиле основывали свои этические учения в средние века святой Августин, Фома Аквинский и другие доктора Церкви; философы Нового времени — Гоббс, Лейбниц и другие — видели в нем главный принцип естественного права. Говорят, что если бы Иисус сказал только одну эту фразу, он уже был бы достоин того, чтобы отсчитывать новую эру от года его рождения.

^{>Илл. 1. Моисей со скрижалями Завета.}

^{>Илл. 2. Проповедь пророка Мухаммеда.}

Но не только Иисусу была открыта эта истина!

Фалес Милетский (625–547 гг. до н. э.), один из семи почитаемых древними греками мудрецов, на вопрос: «Какая жизнь самая лучшая и справедливая?» ответил: «Когда мы не делаем сами того, что осуждаем в других»^>{2}. Впоследствии этот принцип повторили учитель Александра Македонского Аристотель^>{3} и учитель Нерона Луций Анней Сенека^>{4}.

Древнеиудейские тексты рассказывают, что однажды некий нетерпеливый юноша просил равви Хилеля изложить ему содержание Торы настолько компактно, чтобы он мог прослушать его, стоя на одной ноге. И услышал от мудреца Хилеля такой ответ: «Не делай никому того, что ты не хочешь, чтобы было сделано тебе. Это — вся Тора. Остальное — комментарии»^>{5}.

Один из хадисов пророка Мухаммеда (тринадцатый в выборке 40 хадисов Нанави) гласит: «Никто не может считаться верующим, пока он не желает для своего брата того же, что желает для себя».

Если из средиземноморского ареала мы двинемся на Восток, к иным культурам и иным религиям, то и здесь обнаружим ту же формулу. В Дхаммападе, сборнике буддийских изречений, есть такая рекомендация: «Как он поучает другого, так пусть поступает и сам»^>{6}. А в еще более древнем источнике — «Махабхарате» можно отыскать такое наставление: «Те поступки других, которые человек для себя не желает, что самому неприятно, пусть не делает другим людям»^>{7}.

^{>Илл. 3. Заратуштра провозглашает принципы благой жизни.}

^{>Илл. 4. Нагорная проповедь Иисуса.}

И еще дальше на Востоке, уже на самом краю Ойкумены, в трактатах мудрецов Древнего Китая мы обнаружим те же слова. «Мудрый человек действует без насилия и никому ничем не вредит»