Битники. Великий отказ, или Путешествие в поисках Америки - [51]
К тому же и дзэн-буддизм[121], другое увлечение Райдера и Смита и, в общем, отдельный полновесный герой романа «Бродяги Дхармы», очень близок к парадигме опрощения, культа естественного мира природы. Во всяком случае с механистической цивилизацией традиционный буддизм связать куда сложнее. При этом то, что американец Рэй Смит искренне считает себя буддистом (хотя для самого Керуака это было скорее временное увлечение), не являлось таким уж экстравагантным нонсенсом. Дзэн имел в Америке относительное, но уверенное хождение уже с начала XX века, если не раньше. Так, первым монахом одной из главных дзэнских школ риндзай в Соединенных Штатах был Соэн Сяку, который в 1893 году приехал на Всемирный конгресс религий на Колумбийскую выставку в Чикаго. Он также читал лекции, которые были изданы в 1906 году под заголовком «Проповеди буддийского настоятеля». Последователем Соэна Сяку был Сокэй-ан Сасаки, который основал в 1930 году в Нью-Йорке Первый американский институт дзэн (в то время – Буддийское общество Америки) – его дело продолжила его жена, Рут Фуллер Сасаки. Другой ученик Сяку по имени Нёгэн Сэндзаки возглавил дзэнскую группу в Лос-Анджелесе. Наконец, также учеником Сяку был Дайсэцу Тэйтаро Судзуки, известнейший в Америке популяризатор дзэн. Его работы, начавшие выходить с 1927 года, способствовали тому, что в какой-то момент дзэн-буддизм среди, скажем так, продвинутых американцев стал крайне модным явлением[122].
Не только Джефи Райдер, который постулирует это открыто, но даже Нил Кэссиди, который вряд ли знает такое слово, настоящие американские последователи дзэн. Вне зависимости от теоретической подкованности, они таковы благодаря своему образу жизни, основанному на спонтанности и великодушии, способном вместить в себя равным образом все вещи и явления. Мы помним об ЭТОМ, которое только и заботило Кэссиди, а ведь ЭТО – совершенно дзэнская вещь: без формы и определения, она означает сразу всё в целом, то есть любой объект опыта, равный самому себе. ЭТО приемлет в себя всякую вещь, всякую вещь ЭТО утверждает, говорит ей «да». Так и дзэн, по словам Д. Т. Судзуки: «В идеале результатом битвы становится «вечное Да», или «Да будет воля Твоя», поскольку, в конце концов, жизнь – это форма утверждения, как бы негативно она ни истолковывалась пессимистами»[123]. Свое восточное обоснование находит и беспокойная манера Кэссиди, конститутивная для его образа жизни: «Можно сказать, что дзэн высвобождает все свойственные нам от природы виды энергии, заключенные внутри нас, энергии, которые в обычных условиях зажаты и искажены, поскольку не находят адекватного канала для своего выражения»[124]. Наконец, о спонтанности и связанном с нею хипстерском антиинтеллектуализме: «Интеллект – не самое значительное состояние сознания; он должен ожидать, что придет нечто более высокое, что поможет ему решить вопросы, которые он ставил, не задумываясь о последствиях»[125].
Приведу пример из популярной культуры. Есть один фильм, который походит на настоящий комментарий к тому что такое дзэн-буддизм в его приключениях на американской земле – особенно в версии Сюнрю Судзуки, другого известного популяризатора дзэн в США, однофамильца Дайсэцу Тэйтаро. Не знаю, о чем вы подумали, но я говорю о «Форресте Гампе» (1994, режиссер Роберт Земекис, в роли Форреста – Том Хэнкс, если кто-то не помнит). И пускай многим он кажется чем-то вроде необязательной сентиментальной мелодрамы о местном Иване-дураке (да и чем это плохо?), я вижу в нем почти что документальное повествование о том, кто родился просветленным. Форрест Гамп – это цельный человек, чуждый всякой двойственности, поэтому в болезненно двойственном обществе именно он считается больным и неправильным, и все конфликты и коллизии тут построены на этой дзэнской дихотомии единичного и двойственного. По словам Д. Т. Судзуки: «Ошибка заключается в расчленении надвое того, что в действительности составляет абсолютное единство»[126]. Ему вторит его коллега Сюнрю: «Для изучающих дзен самое важное – это удержаться от двойственности. Наше «изначальное сознание» заключает в себе все. Оно всегда неисчерпаемо и самодостаточно. Надо не утратить эту самодостаточность сознания. Это означает, что ваше сознание должно быть поистине пустым и готовым к восприятию, но не закрытым. Если ваше сознание пусто, оно всегда готово ко всему; оно открыто для всего. У сознания начинающего – много возможностей; у сознания знатока – лишь несколько»[127].
Теперь к фильму. Форрест Гамп любит бегать, и потому его берут в футбольную команду (напрашиваются, конечно, ассоциации с Керуаком, но тот-то был умником). От него требуется одно – просто бежать и тем приносить своей команде победу. О каких-то там правилах, которых в этой игре до неприличия много, Форрест Гамп и не помышляет. Для него не существует линии, которая огораживает игровое поле и за которое нельзя забегать – поэтому Форрест Гамп может унестись куда-нибудь за пределы стадиона и бежать себе на лазурный закат с мячом под мышкой. В помощь ему болельщики делают баннеры: когда надо – «Форрест, беги!», когда надо – «Форрест, стой!» Всё дело в том, что Форрест Гамп не принимает многозначности, многоуровневости бытия, что для нормального человека, конечно же, диковато. Бег для Форреста Гампа – это
В данной книге историк философии, литератор и популярный лектор Дмитрий Хаустов вводит читателя в интересный и запутанный мир философии постмодерна, где обитают такие яркие и оригинальные фигуры, как Жан Бодрийяр, Жак Деррида, Жиль Делез и другие. Обладая талантом говорить просто о сложном, автор помогает сориентироваться в актуальном пространстве постсовременной мысли.
В этой книге, идейном продолжении «Битников», литератор и историк философии Дмитрий Хаустов предлагает читателю поближе познакомиться с культовым американским писателем и поэтом Чарльзом Буковски. Что скрывается за мифом «Буковски» – маргинала для маргиналов, скандального и сентиментального, брутального и трогательного, вечно пьяного мастера слова? В поисках неуловимой идентичности Буковски автор обращается к его насыщенной биографии, к истории американской литературы, концептам современной философии, культурно-историческому контексту, и, главное, к блестящим текстам великого хулигана XX века.
В книге представлено исследование формирования идеи понятия у Гегеля, его способа мышления, а также идеи "несчастного сознания". Философия Гегеля не может быть сведена к нескольким логическим формулам. Или, скорее, эти формулы скрывают нечто такое, что с самого начала не является чисто логическим. Диалектика, прежде чем быть методом, представляет собой опыт, на основе которого Гегель переходит от одной идеи к другой. Негативность — это само движение разума, посредством которого он всегда выходит за пределы того, чем является.
В Тибетской книге мертвых описана типичная посмертная участь неподготовленного человека, каких среди нас – большинство. Ее цель – помочь нам, объяснить, каким именно образом наши поступки и психические состояния влияют на наше посмертье. Но ценность Тибетской книги мертвых заключается не только в подготовке к смерти. Нет никакой необходимости умирать, чтобы воспользоваться ее советами. Они настолько психологичны и применимы в нашей теперешней жизни, что ими можно и нужно руководствоваться прямо сейчас, не дожидаясь последнего часа.
На основе анализа уникальных средневековых источников известный российский востоковед Александр Игнатенко прослеживает влияние категории Зеркало на становление исламской спекулятивной мысли – философии, теологии, теоретического мистицизма, этики. Эта категория, начавшая формироваться в Коране и хадисах (исламском Предании) и находившаяся в постоянной динамике, стала системообразующей для ислама – определявшей не только то или иное решение конкретных философских и теологических проблем, но и общее направление и конечные результаты эволюции спекулятивной мысли в культуре, в которой действовало табу на изображение живых одухотворенных существ.
Книга посвящена жизни и творчеству М. В. Ломоносова (1711—1765), выдающегося русского ученого, естествоиспытателя, основоположника физической химии, философа, историка, поэта. Основное внимание автор уделяет философским взглядам ученого, его материалистической «корпускулярной философии».Для широкого круга читателей.
В монографии на материале оригинальных текстов исследуется онтологическая семантика поэтического слова французского поэта-символиста Артюра Рембо (1854–1891). Философский анализ произведений А. Рембо осуществляется на основе подстрочных переводов, фиксирующих лексико-грамматическое ядро оригинала.Работа представляет теоретический интерес для философов, филологов, искусствоведов. Может быть использована как материал спецкурса и спецпрактикума для студентов.
В монографии раскрыты научные и философские основания ноосферного прорыва России в свое будущее в XXI веке. Позитивная футурология предполагает концепцию ноосферной стратегии развития России, которая позволит ей избежать экологической гибели и позиционировать ноосферную модель избавления человечества от исчезновения в XXI веке. Книга адресована широкому кругу интеллектуальных читателей, небезразличных к судьбам России, человеческого разума и человечества. Основная идейная линия произведения восходит к учению В.И.