Апостол Павел в свете Посланий - [82]
В (4QpIs, 8-10, 11–24), (1QSb 5:20–29) это пророчество связывается с появлением дравидического Мессии в среде общины: «деревья жизни» должны произвести «святой побег», т. е. Мессию-дравидида. «побег» производится от «ствола», олицетворяющего усилия всего «сада». Мессия обозначается как «вечное насаждение праведности» (бессмертие нового Давида?) или вечность восстановления династии Давида.
«ибо Ты полюбил Израиль больше всех народов и избрал племя Иуды. И завет Твой Ты установил с Давидом, чтобы его потомку быть князем над народом Твоим и будет сидеть на троне Израиля перед лицом Твоим все дни» (4Q Dib Ham 4:4–8).
«Авраам не следовал ей (строптивости) и стал другом Бога, за то, что хранил заповеди Бога и не предпочел свою собственную волю и передал свое поведение Исааку и Иакову …» (CD 3:2–3).
В (CD 2:12) исторический Учитель назван Мессией Господа.
В (CD 19:6-15) правоверные «спасутся в период Посещения, а оставшиеся будут преданы мечу, когда придет Мессия Аарона и Израиля. Это будет так же, как это было в период Первого Посещения…и такой же Суд будет для всех членов Его Завета, которые не будут держаться этих предписаний. Это будет День, когда посетит Бог землю».
После смерти Учитель стал рассматриваться Новым Давидом (1QpHab 5:9).
Возможно, через страдания и мученическую смерть, см. (4Q TestLevi fr. 9,I,5–7; fr. 24, I–II, 2–6), в которых заметно сильное влияние Песен Раба из Исайи, где искупление Рабом Господа, «Праведником», грехов человечества осуществляется через унижения, болезни и мученическую смерть. Концепция стимулировалась фактом смерти Учителя (через аналогию с «Моисеем» как искупителя грехов евреев; см. выше).
Смерть Учителя праведности была, по-видимому, насильственной. См. (CD 19:6-11). Бедные из стада овец, это те, кто ожидает его (Зах.11:11), ожидающие Второго Пришествия Учителя, отождествляемым авторами CD с «преломленным» «жезлом», «пораженным» добрым «пастырем», жизнь которого была оценена нечестивцами в 30 серебряников, т. е. в цену раба.
Ср.: Иисус в ночь перед распятием экстраполировал на себя текст (Зах. 13:7) в качестве «пастыря» и апостолов (= «овцы»).
Учителя Праведности в (CD 20:1, 15, 32) трижды обозначают как «Единственного» (см. (Зах. 13:7), где «пастыря» пронзают и о котором рыдают как о «единственном»). В христианстве этот текст относят к Христу.
Учитель праведности мог восприниматься общинниками как земное воплощение Духа. После его смерти это ощущение могло принять форму веры в вечное существование его духа с трансформацией в образ Мессии-Спасителя – Избавителя Человечества. «Ибо господин благочестивых посетит … и над бедными Его дух будет парить, и верных Он обновит (преобразует) Своей силой» (4Q 521, fr.2, кол. 2+4, 1-12).
Для протохристиан распятие Иисуса, возможно, послужило поводом к воспроизводству первого распятия Учителя Праведности, «воскресение» вторым Пришествием Мессии. Оба распятия быстро отождествились, но время Второго Пришествия необходимо отодвинулось. Для разработки такой модели для сторонников Иисуса была необходима ессейская атмосфера ожидания и готовности ко Второму Пришествию.
Учитель Праведности не афишировал свои мессианские притязания (см. гимн 9): «тайну, которую ты сокрыл во мне».
«Нечестивцы» «пошли к сынам погибели», чтобы донести, уста свои открыли Велиалу (Симону)».
Учитель погиб в период правления первосвященника Симона Маккавея (142–134 г. до н. э.).
«Следит нечестивый за праведным и стремится умертвить его (37:32). Господь не оставит Его праведника в руках нечестивого и не признает его виновным, когда его судить будут (37:33). Имеется в виду Нечестивый священник, который … искал, чтобы убить его … И Учение … который послал к нему, а Бог не оставил его и не признает виновным, когда его судить будут, …» (1Q pHab 3:7–9).
Из «Завещания 12 патриархов». (Зав. Левия 16:3–5):
«И человека (Мужа), который силой Всевышнего обновит Закон, назовете обманщиком, и, наконец, вы замыслите убить его, не распознав его величия; по вашей нечестивости вы возьмете невинную кровь на свои головы…
Не останется у вас места чистого … доколе он вновь не посетит вас и по состраданию не примет вас через веру и воду».
Зав. Левия (4Q AhA = 4Q TestLevi>d): «и не покарает лишенного сил посредством изнурения и повешения … и гвоздь не приближай к нему. И создашь отцу своему имя славное и всем братьям своим воздвигнешь основание испытанное. И ты прозреешь и возрадуешься в Вечном Свете». – Предвещание гибели жреческого Мессии в назидание потомкам.
Именно мессианские претензии Учителя праведности, его призывы к перестройке, обновлению Храма, культа и священства послужили причиной его казни через распятие.
По гипотезе Дж. М. Аллерго казнь Учителя (Цадока) произошла на Голгофе. Там же он и похоронен. Ср. с Иисусом Христом.
Божественное присутствие – Шехина в христианстве трансформировалась двойственным образом: зримостью образа в Христе и деятельностью незримости Святого Духа.
Для избранного народа евреев концепция Спасения была закономерным завершением концепции исключительности и конечности истории. Церковь обозначила единственность пути её осуществления: путь между раем и адом. Первым назвал Христа «Богочеловеком» Ориген.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.