Апостол Павел в свете Посланий - [81]
Судя по (CD 19:10–15) пришествие Мессии Аарона и Израиля (т. е. Учителя) в Конце дней рассматривалось как «второе Посещение земли Самим Господом Богом». По (CD 6:8) Учитель был «орудием», произведенным» Всевышним для «деяний своих», «сосуд». Можно считать, что Господь осуществил свое первое Посещение через него.
Учитель верил в это: «И Ты явил свою мощь через меня («во мне») пред сынами человеческими» (1QН 2:24–25; 4:8, 23; 5:15).
«И через меня Ты осветил лица раббим и явил Свою бесконечную мощь; ибо Ты дал мне Знание через Твои чудесные тайны и явил свою мощь во мне посреди твоего чудесного Совета (т. е. перед ангелами); Ты совершил чудеса перед раббим во имя твоей славы, дабы они возвестили о Твоих могучих деяниях всем живущим» (1QН 4:27–28).
«Истолкование этого (Пс 37:23–24) относится к священнику, Учителю Праведности, которого избрал Бог, дабы явиться через Него» (4Q рРs 37 3:15–16).
В (Зав. Левия 4:4) говорится о будущем Посещении Господом язычников «в милосердии Своего Сына».
В тексте (4Q TestLevi>a fr. 9, I, 2–7) упоминается об «Избраннике Бога»: его вечное солнце будет гореть. Огонь будет разожжен во всех участках земли; и над тьмой он будет гореть ярко. Тогда тьма исчезнет с земли и глубокая тьма из пустыни».
В (4Q Mess ar 1:10) «Избранник Бога» отождествляется с Духом Божьим.
Ср. (4Q 246)=4Qps Dan (Псевдо-Даниил), в котором приводится так называемый текст сына Божьего, фразы которого почти дословно совпадают с благовещением арх. Гавриила Деве Марии (Лк. 1:32–33, 35).
В (4Q 246) пророчество о Мессии: «…Он будет назван сыном Великого Бога, будет наречен Богом. Он будет называться Сыном Бога и они назовут его сыном Всевышнего. С помощью Великого Бога Он проведет войну и Он отдаст все народы в Его руку; всех их Он бросит перед Ним. Его (Сына Бога) правление будет вечным правлением» (1:7–2:9).
Текст, возможно, создан при жизни Учителя Праведности и под «Сыном Божиим» подразумевался Мессия – Царь. После смерти его, когда он совместил в себе светского и жреческого Мессий, содержания текста было распространено на него (наряду с (Дан. 7:13–14 и 9:24–27).
Посещение Господом земли в Конце дней через Мессию отражено в Мессианском апокалипсисе (4Q 521, fr. 2ii+4, 1-12): «… небеса и земля будут слушаться Его Мессию … Ищущие Господа, укрепитесь («обретите силу») в служении Ему (т. е. Господу, выполняющему сотерологическую функцию через Мессию). Не в этом ли вы найдете Господа все, кто надеется в сердцах своих? Ибо Господь посетит благочестивых и праведных: Он назовет по имени; и Его Дух будет парить над бедными и Он обновит верных Своей мощью. Он прославит благочестивых на троне вечного Царства. Он освободит узников, сделает слепых зрячими и поднимет поверженных в прахе».
В Конце дней Бог будет вершить «Свой Суд» «руками Своего Избранника».
Согласно (CD 14:19) Мессия Аарона и Израиля должен искупить грехи членов общины.
В (4QAhA=4Q TestLevi, fr. 9,I,2) говорится, что жреческий Мессия «искупит всех сынов своего поколения».
Возможно, что Учитель уже осуществил свою искупительную функцию в качестве Мессии и пророка, подобно Моисею.
Искупление определяется его страданиями и смертью, по аналогии с песнями Раба Господа (Ис. 52. 52:13–53:12), об искуплении Рабом Господа – «Праведником» (жреческим Мессией) грехов человечества через страдания и смерть.
О толковании «Праведный своей верой жив будет» (Авв. 2:4в):
В (1Q pHab 7:17-8:3): «Истолкование этого относится ко всем исполняющим Учение («делающим Учение») в доме Иуды (т. е. в общине, возглавляемой священником Иудой), которых Бог спасет из Дома Суда за их страдания и веру в Учителя Праведности». Т. е. сформировалась идея спасения через веру в Учителя Праведности, в его искупительную миссию. Возможно, автором этой идеи был священник Иуда, толкования которого и легли в основу (1Q pHab). Т. е. В начале I века до н. э. кумраниты пришли к мысли, что Учитель реализовал свою сотерологическую функцию: вера в него стала гарантировала им спасение. Ср. с (Рим.1;17), (Гал. 3:11). Эта идея снимала напряжение в ожидании парусии Учителя.
Согласно (1QpHab 5:4–6), Второе Пришествие Учителя стало связываться с осуществлением им эсхатологического Суда над нечестивцами всего мира: Бог отдает Суд над всеми народами в руку своего Избранника».
Кумраниты рассматривали свою общину в качестве потенциального духовного земного отца, Светского Мессии, который появится в Конечные дни благодаря именно их благочестивой деятельности и богоугодным устремлениям.
Они полагали свою общину «садом», производящим «плод» в виде прихода Мессии-царя, «корнями» и «стволом» Иессея (отца Давида), дающему жизнь «святому» давидическому «побегу». Ср. с (Рим. 11).
Учитель Праведности говорит, что Бог сделал его «отцом» для членов общины (ср. с (1кор 3:1–3, 4:15), (2Кор 6:13), (1Фес 2:7-11) и в то же время сравнивает себя с их матерью. В Гимне 14 (1QН 9:35–36): Господь есть «отец» благочестивых и одновременно уподобляет Его их матерью».
Гимн 14 (1QН 8:4-12):
Исходный мотив: «И произойдет Отросток от ствола Иессея, и побег произрастет от корней его» (Ис. 11:10). Ср. (Рим 15:12).
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.