Апостол Павел в свете Посланий - [78]
«какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» – (2Кор.6:14–15).
«Тьма проходит, и истинный свет уже светит» – (1Иоанн 2:8).
«Вот правила пути для вразумляющего в эти времена, для любви его наряду с его ненавистью к людям погибели в духе тайны» (1QS 9:21–22).
Ср.: «Кто говорит, что он при свете, а ненавидит брата своего, тот пребывает еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает в свете, … а кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме» (1Иоанн 2:9-11).
«Любите врагов ваших… Ибо если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного вы делаете? Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Матф. 5:46–48).
Но в назначенный срок Бог «предопределил конец бытию Кривды» и в срок Посещения Он уничтожит её навсегда. Правда тогда восторжествует.
До конца дней Бог положил Правду и Кривду в равной мере. Дуальность совечна Творению и Ангелы Добра и Зла существовали еще до творения мира. Человек – арена борьбы Добра и Зла, Света и Тьмы (см. гороскопы). С победой Правды (1Q Myst 1:5–8) люди лишаются свободы выбора, подчиняя целиком свою волю воле Господа, обретя «вечную радость» в Царстве божьем. Нечестивцы и Ангелы Зла будут подвергнуты «наказанию». Монотеизм Бога сохраняется: И Добро и Зло – создание единого Бога.
В Кумране дуализм принял радикальную форму воплощения вплоть до разрыва «сынов Света» со всем обществом и уходом их в пустыню, с образованием изолированных общин.
О дуалистических взглядах в раннем христианстве: см. «Этический дуализм» (Флюссер), согласно которому, дуализм исходит из веры, что Бог посылает на Своих избранников Свой Святой дух, с помощью которого они могут преодолеть греховные искушения, являющиеся частью человеческой натуры, и тем самым достичь познания Божественного. (Ср. с взглядами ап. Павла).
Кумран был ориентирован на практику функционирования доктрины дуализма, позволяющую выработать рекомендации по регулированию жизни общины. Его цель: одержать победу Добра в сердце каждого человека согласно его предопределению, достичь позитивного эсхатологического итога. В этом Павел был его наследником.
Кумран замкнул в человеческом сознании круг исхода от абсолютности бытия Бога через его «унижение» до своего творения – человека, осуществившегося через Учителя праведности, дабы возвысить его до Творца, превратить его «святой дух» в «Святая Святых» Храма мироздания, вернуть его (из «небытия») к своему истоку – Святому Божественному Духу.
Именно в этом суть нового, второго творения, знаменующего Конец истории человечества в его разобщенности и переход к миру единения в Радости и любви, т. е. конечной утопии человеческой иллюзии в абсолютности её всеобщности.
Остаётся лишь добавить, что за этим завершением творения интеллектуальной утопии началось её кровавое воплощение в реальность.
В (4AhA) говорится о будущем Мессии – искупителе, «который совершит искупление за всех сынов его поколения».
[Текст о грядущем Божьем Избраннике известен в Угарите XIV в. до н. э. (Тантлевский И.Р. Книга Еноха).]
«Ибо только Ты один Бог живой, и кроме Тебя, нет никого» (4Q Dib Ham 5:8–9).
«И Бог…поставил им Праведного наставника, чтобы направить их на пути Своего сердца и известил последующим поколением, с собранием отступников» (CD 1: 11–12).
Автор Гимнов считает себя пророком Истины (1QН 18:14), (CD 2:12–13).
Учитель Праведности не «передающий знание», но «Учитель праведности», имеющий контакт с Богом без посредников (1QН 6:13). Т. е. он единственный посредник между людьми и Богом. Ангелы – «сыны бога» – передающие знания.
Ср.: «Бог един, а посредник его с людьми Иисус Христос» (1тим 2:5; Гал. 3:18:20; Евр. 8:6, 9:15, 12–24).
Первосвященник (жреческий Мессия) – «подобный Ангелу Присутствия», «светоч», «просвещающий мир Знанием» (1QН 4:27; 7:24–25).
Апостолы опираются на традиции общения с Иисусом и «понимание». Павел опирается на «видение», как и Учитель Праведности.
Вразумляющий (Муж) – основатель общины, автор
Устава, Устава благословений, Песен Вразумляющего, «Наставления детям Рассвета и демоны смерти». Он не считает себя пророком и ожидает его в будущем, как и Мессий Аарона и Израиля. Он познаёт Учение Бога, Его волю «сердцем» через тексты Торы Моисея и кн. Пророков, которые является источниками знания, в отличие от Учителя Праведности, получающего его от Бога.
Бог очищает его от «скверны человеческой» (1QS 11:15).
«Стали в нас божественными еще в период пребывания в теле через твое Знание» («Молитвы благотворения»).
Имя Учителя Праведности – Цадок; Отсюда: «сыны Цадока».
У него бывали «Видения Знания» и «Истины» (1QН 2:8-10, 14:17–18, 10:29, 11:4,16); (CD 2:12–13).
В (АрН А,5 и Б,10) говорится, что адепты Цадока «отделились от Торы» и верили в «воскресение мертвых» в конце дней.
О светском Мессии: «возвестил тебе Господь, что Дом (Храм) построит тебе. И я восстановлю семя твое после тебя (речь идет о Давиде (2Сам. 7:12–13)) и воздвигну трон его (т. е. «семени Давида») Царства навеки. Я буду ему (здесь: Соломону) Отцом, а он будет Мне сыном (2Сам. 7:14 -1Хр. 17:13). Он – отпрыск Давида, который появится с Разъясняющим Учение (т. е. с Учителем Праведности), чтобы править на Сионе в коечные дни, как написано: «Я подниму падшую скинию Давида» (4Q Flor 1:10–13).
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.