Апологетика Библии - [55]
Рассматривая эту космогонию, как ни запутана она именами созданнык человеком богов, олицетворявших окружающие его стихии, тем не менее в ней не трудно усмотреть много общего с указаниями Библии.
Не меньше сходства и тождественности с историей миротворения представленного Библией находим в космогонии древнего ВавилонаВеликий вавилонский рассказ о сотворении мира, эпос семи таблиц „Энума элиш“, названный так по его первым словам „когда там наверху", представляет собою солнечный миф, долженствующий возвеличить бога Мардука, как творца, царя богов и правителя мира. Г1о единогласному решению богов Мардук, становится царем богов; в награду за победу над драконом первобытного хаоса ему вручаются таблицы судеб, и в его честь празднуют на небе первый праздник весны — Загмук. Тиамат — дракон первобытного хаоса.
Содержание эпоса семи таблиц следующее.
В Таблице первой сообщается о том, что в самом начале не было ни неба, ни земли, были только соединившиеся воды первобытного океана, Апсу и всеобщей матери Тиамат (змеи) и сына ее Мумму. Тогда были созданы боги. Против новых богов составляется заговор со стороны Тиамат, и хотя заговор открывается одним из богов (Эа), однако, Тиамат готовится к мстительной борьбе. На ее стороне выступают созданные ею войска во главе с одиннадцатью чудовищами (знаки Зодиака) и Кингу (супруг Тиамат) ими предводительствует. В таблице второй говорится как против этого войска бог Аншар уговаривает выступить своего сына Ану, который добивается доклада высшему богу Мардуку.
В таблице третьей говорится, как боги на общем совещании решают передать власть борьбы Аншару.
В таблице четвертой делается сообщение об испытательном чуде, какое творит Аншар с помощью Мардука, уничтожая и воссоздавая ткань на глазах богов. В прекрасном вооружении в со [34] став которого, между прочим, входят, ветер, перун, пылающий огонь и сеть, он выходит на Тиамат.
Он подымает свое тяжелое оружие — абубу. Таким же словом называется потоп. В страшной борьбе он одолевает Тиамат и ее войско и отнимает у Кингу краденые таблицы судеб, одев их на грудь. Он связывает одиннадцать чудовищ, но щадит их. Дальнейшее повествование касается того, как побежденные боги переводятся на небо в качестве созвездий. Мардук, занимающий теперь место Кингу, стоит перед двенадцатым знаком Зодиака, ибо один из двенадцати знаков навсегда исчез в солнце. Мардук, разделяет тело Тиамат (олицетворение океана), одна половина отныне, как небесный океан, служит границей небесной области победоносных богов. Над небесным океаном возводят Эсару, дворец неба, подобно тому как землю возводят над Апсу, водной глубиной, подземным мир. Эсера служит жилищем триаре богов Ану, Бел и Эа.
В таблице пятой говорится, что после учреждения этого места пребывания богов (семи планет) избирается круг зодиака, устанавливается деление года, месяцев, место Нинибу, где солнце и луна достигают кульминационного пункта в своем круговороте, четыре страны света, как точки солнечной орбиты, и наконец, путь луны. Большая часть этой таблицы отсутствует.
Шестая таблица посвящена рассказу о сотворении людей. Мардук говорит обращаясь к Эа: „Хочу взять кровь, хочу набрать глины, хочу создать человека, чтобы он населял землю, чтобы на него был возложен долг служить богам, живущим в своих божественных чертогах". (Интересно, что в Библии глина, из которой сотворен человек, в подлиннике называется „красной глиной").
Седьмая таблица заканчивается восхвалением творческого деяния Мардука и призывом поклоняться ему, ибо от него зависит спасение.
О Зодиаке у вавилонян было такое представление, что это земное царство на небе, в котором живут боги и открывают себя людям в образе великих семи светил. Зодиак называется небесной плотиной. Изображением его служит храмовая башня из семи ступеней. В виде семи сфер или ступеней, концентрических кругов соответственно параллельным сферам великих планет, пересекающих зодиак на различных расстояниях, зодиак, как небесная башня, возвышается к небу высшего бога, Ану, возседающего на троне в светлом блеске высшего неба, на небесном Нинибу, т. е. на северном полюсе неба. (См. Иова 26:7).
Не даром павший херувим говорил в сердце своем: „Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой, и сяду на горе, в сонме богов, на краю севера, взойду на высоты облачные буду подобен Всевышнему (Ис. 14:13,14).
Опять таки здесь в вавилонском эпосе творения находим: воду, дракона (змея), борьбу стихий— войну богов, победу над драконом и воссоздание космоса, затем поставление светил и установление их путей, и, наконец, приведение в порядок земли и сотворение человека. Таким образом, как ни сложен пантеон богов вавилонского эпоса творения, факты его весьма схожи с фактами Божественного откровения, данного нам в Св. Писании. Можно только сказать, что откровение дано им, и нам, в соответствии с тем, насколько они, и мы, способны его понять Проникнуть в изначальное положение космоса не дано, но дано представление о том, что до настоящего порядка вещей в космосе происходили величайшие перемены, и что наша земля также пережила какую то катастрофу, прежде, чем сделалась способной для обитания на ней последнего человечества. Это именно те факты, которые лишь усиливают толкование Св. Писания авторитетами науки и библиологами, приведенные на предыдущих страницах этой книги.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.