Апологетика Библии - [57]
Дальнейшее развитие космогонии у индусов носит явный отпечаток их, позднее сложившихся, верований, а потому более похоже на философию, нежели на сообщение древнего предания, поэтому оно не заслуживает того, чтобы уделить ему место ня этих страницах.
Следует еще остановиться на древних представлениях космогонии у греков. Размышление о происхождении вещей уже для Гомера не было делом совершенно необыкновенным. Он представлял себе мир произшедшим из вод Океана, который, однако, по обыкновенным представлениям был могучей обтекающей всю землю рекой. Вселенная же представляла собою в сущности олицетворенный мир богов. Первопричина мира была первопричиной и богов; космогония была теогонией. Океан Гомер называет „рождением богов". Равным образом Гомер рассказывает, как основалась династия Зевса, под властью которой жили после низвержения прежней династии Кроноса и Титанов.
Гезиодовская теогония занимается исключительно этими вопросами, при чем, открывает нам очень далекую перспективу в прошлое. В начале был хаос, зияющее, содержащее первоначальную метерию вещей пространство, затем появилась Земля, Тартар и Любовь. Из хаоса возникли Эреб и Ночь, а из последних Эфир и День. Гея создала небо. Только благодаря этому были даны основные элементы мира. Гея и Уран продолжили дело творения. Произошли Титаны, (м. б. исполины Библии одно и то же? Быт. 6:4), из которых самым молодым был Кронос, Циклопы, Гекатохнейры — пятиголовые и сторукие существа. Уран спрятал своих детей, Титанов, внутри Земли, их матери. (Не в преисподней ли?) Мать предлагает детям освободиться, и младшему, Кроносу, удается оскопить отца при помощи серпа. (Ланг путем сравнения*) с
*) Custom uud Myth.
доним мифом маорийцев доказал, что этот рассказ понятен только в качестве преобразования представления, легко возникающего на более низкой ступени развития, о первоначальной плодовитой связи между небом и землей, которая беспрерывно продолжается до тех пор, пока не освободятся заключенные между родителями продукты этой связи, благодаря чему родители разлучаются друг от друга). Но затем у Гезиода из капель крови отрезанного фаллуса возникают новые рождения. Так основал Кронос свое господство. Безпрерывно получаются сведения о новых рождениях, Но и но" вый властитель жесток по отношению к своим детям, которых он произвел со своей супругой Реей, и ему Уран и Гея предсказали, что его постигнет та же участь низвержения одним из его детей. В виду этого он после их рождения проглотил их. Но одного, Зевса, Рея спасла, дав отцу, вместо сына, камень. Спустя некоторое время Кронос выплюнул обратно детей, а с ними и камень; этот камень был установлен в Дельфах. После этого последовало господство Зевса. Он разбил попытку сына Титанов, Прометея, обмануть его, но он также вынужден был вынести еще страшное сражение с старыми властителями, Кроносом, Титанами. Зевс даже призвал на помощь из подземного мира гекатохнейров. Ужасно было столкновение обеих сил. Зевс бросил свои молнии. Произошел своего рода мировой пожар. Был невыносимый шум. Наконец Титаны были низвергнуты и заперты под землею в Тартаре (русское „тартарары11 отсюда). Зевс должен был еще сразиться с одним исчадием земли, Тифеем, представлявшим собою чудовище со ста змеиными головами. Но и этот также был побеждеи и брошен в Тартар. Опять последовали многие рождения в особенности детей Зевса от его жен. Образовался олимпийский мир богов.
Такова приблизительно гезиодовская теогония.
Главный интерес в ней представляет победу Зевса над титанами, которая рассматривается как переход от преждесуществовавшего положения вещей на земле к настоящему, ведущему через известную уже нам катастрофу земли, переживщей какую то борьбу космических стихий.
Здесь у греков также, как и в ранее рассмотренных космогониях других народов, вода, Океан, занимает изначальное положение в миротворении. Все остальное дается в образных или символических понятиях, но и чрез них видна некоторая нить, связующая даже это запутанное представление начала вещей, с тем, которое так ясно сообщено в Святом Слове. Нужно только рассматривать все эти мифы и легенды народов при свете истинного откровения. Тогда станет очевидно, что в них — истинное все то, что сохранено в первоначальном виде откровения, и ложь все — надуманное и измышленное человеком.
У древних германцев в Гильфагеннинг дается обстоятельная космогония, в которой очень явственно выступаю г библейские черты, как например, сотворение мира из ничего волей всемогущего Бога. Там же говорится о первоначальной „зияющей бездне Вода, как везде, занимает первое место, но значительную роль играет и противоположная стихия, огонь; кроме того при сотворении мира сразу же упоминается о соли. В картине, нарисованой Валуспой (другое сказание), упомянуто о произрастании травы под влиянием солнечной теплоты. Первый великан, из тела которого создана земля, Имир.
О происхождении человека узнаем мало. Тацит называет рожденного из земли Твисто и его сына Маннуса прародителями человечества, В Гильфагиннииг говорится, что первые люди, Аскр и Эмбла, произошли от деревьев, от божественной же Троицы Одина, Хенира, Лодура они получили дыхание и дух.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.