Апологетика Библии - [53]
Но и это еще не все. У Иис. Нав. 10:13 читаем: стояло солнце среди неба, и не спешило к западу почти целый день".
Вычисления проф. Тоттен показывают, что добавление к долгому дню Иисуса Навина не выразилось в 24 часах, а лишь в 23 с третью; и это поразительно подтверждает выражение 13 стиха „почти целый день". 8 тоже время полные сутки, обнаруженные астрономами, как лишек в сумме дней мира, находят свое объяснение в другом факте, а именно, в том, что Господь „возвратил тень назад на ступенях, где она спускалась по ступеням Ахазовым, на десять ступеней" (4 Цар. 20:11). Здесь десять ступеней, или градусов соответствуют 40 минутам, которые в точности восполняют недостающие 2/'з часа.
После продолжительных астрономических исследований проф. Тоттен дает следующий вывод: „Абсолютно достоверен факт, что человечество никогда не уклонялось от точного недельного исчисления дней, и что суббота нашего времени дошла до нас от Адама, через потоп, миновала долгий день Иисуса Навина и Ахазовы ступени (солнечные часы) и прошла через гробницу Господню бег единого пропуска. Ни единый день не утерян, и все представляет собою непрерывную цепь свидетельства, которую не смогут нарушить никакие ухищрения человека или диавола.*)
Между тем, как уже упомянуто выше, это замечательное событие находит в себе подтверждение не только со стороны астрономии, но также и в истории при совершенно независимых источниках.
В четырех таких странах, как Греция, Египет,
*)„Our Race" Prof. Totten.
Китай и Индия сохранились предания о „долгом Дне".
Геродот этот „отец истории", живший за 480 лет до P. X., пишет о том, что жрецы Египта сообщили ему, будто было время, когда солнце четыре раза всходило не в обычном месте, дважды оно восходило там, где теперь заходит, и дважды заходило там, где теперь восходит". [31]) В этом усматривают искаженную ссылку на день Иисуса Навина.
Китайское предание более замечательно. Оно находится в книге знаменитого китайского философа Хуайнам Дзу, вот его текст: „Князь Янлу (1053–1058 г. до P. X.); сражаясь против ханской армии и боясь, что наступит вечер и помешает его победе, поднял копье и погрозил им заходящему солнцу, которое тотчас вернулось назад на небе на протяжение трех знаков зодиака (6 часов).
Индусское предание по этому поводу упоминается в труде Хамильтона „Ключ к Хронологии Индусов", том II, стр 224. Он описывает его следующим образом: „В связи с жизнеописанием индусского пророка Кришну пишет, что 1651 году (летопись Кали, соотверствует 1451 г. до P.Xт. етому самому году, когда Иисус Навин вошел в землю Ханаанскую) солнце замедлило свое движение и не заходило, заслушавшись благочестивым пением Akroon’a, восхвалявшего добродетели Кришну, во время путешествия последнего в Биндребен (Bindreben). Когда же он прибыл туда в целости и сохранности солнце зашло с опозданием около двенадцати часов".
Не трудно усмотреть во всех этих странных оказаниях искаженное сообщение об дне Иисуса Навина, описанном так истинно в Библии.
Неудивительно, что каждое предание, каждой страны подставляют к событию какое либо свое действующее лицо с ним связанное. Это в порядке всех преданий, когда события объясняются задним числом. Но это нисколько не умаляет полного и безпристрастного сообщения Св. Писания, нашедшего такое точное научное подтверждение. Значение всех этих преданий, дошедших до нас не без воли Божией, имеет несомненно характер подтверждения того, что сказано в истинном Писании. Оно дано для тех, кто не верит, пока не найдет хотя бы и не точных сообщений исторического порядка. На самом деле эти малосогласные между собой легенды пробуждают особый интерес к тому о чем говорит Библия.
КОСМОГОНИИ РАЗНЫХ НАРОДОВ
В заключение нашей книги приведем понятия разных народов о сотворении мира, сохранившиеся в древнейших верованиях мифах, и легендах. На основании их не трудно будет сделать определенные выводы, которые еще больше поднимут в наших глазах Божественное повествование по этому поводу.
Возьмем для начала наиболее невежественную часть населения земли, жителей черной Африки, особенно тех из них, которые живут к югу от центра страны. Ратцель рассказывает, что у них существует такая легенда о самом начале вещей: „В начале были двое. Один выкопал в земле большую яму, сел возле нее и приказывал всем прохожим бросить ему камнем в голову. Камеиь при этом отскакивал назад, умерщвляя бросившего» и тот падал в яму. Когда же другому рассказали-, что таким образом погибло много людей, то он пошел к своему двойнику, но не стал бросать в него камень, а отвлек его внимание и потом ударил так, что он упал в собственную яму. После этого наступил мир и люди снова стали счастливо жить.
Даже в этой кажущейся безсмыслице не трудно усмотреть сходство с повестью об Эдипе и Зикфриде, умертвившем дракона, именно, о той драме, какая произошла на земле до нашего человечества. Намеки на нее, как мы видели, имеются и в самой Библии.
У жителей Америки, индейцев, стоящих на бо” лее высокой ступени интеллектуального развития.
и понятие, связанное с началом земли, более отчетливое.
Монография посвящена истории высших учебных заведений Русской Православной Церкви – Санкт-Петербургской, Московской, Киевской и Казанской духовных академий – в один из важных и сложных периодов их развития, во второй половине XIX в. В работе исследованы организационное устройство духовных академий, их отношения с высшей и епархиальной церковной властью; состав, положение и деятельность профессорско-преподавательских и студенческих корпораций; основные направления деятельности духовных академий. Особое внимание уделено анализу учебной и научной деятельности академий, проблем, возникающих в этой деятельности, и попыток их решения.
Предлагаемое издание посвящено богатой и драматичной истории Православных Церквей Юго-Востока Европы в годы Второй мировой войны. Этот период стал не только очень важным, но и наименее исследованным в истории, когда с одной стороны возникали новые неканоничные Православные Церкви (Хорватская, Венгерская), а с другой – некоторые традиционные (Сербская, Элладская) подвергались жестоким преследованиям. При этом ряд Поместных Церквей оказывали не только духовное, но и политическое влияние, существенным образом воздействуя на ситуацию в своих странах (Болгария, Греция и др.)
Книга известного церковного историка Михаила Витальевича Шкаровского посвящена истории Константино польской Православной Церкви в XX веке, главным образом в 1910-е — 1950-е гг. Эти годы стали не только очень важным, но и наименее исследованным периодом в истории Вселенского Патриархата, когда, с одной стороны, само его существование оказалось под угрозой, а с другой — он начал распространять свою юрисдикцию на разные страны, где проживала православная диаспора, порой вступая в острые конфликты с другими Поместными Православными Церквами.
В монографии кандидата богословия священника Владислава Сергеевича Малышева рассматривается церковно-общественная публицистика, касающаяся состояния духовного сословия в период «Великих реформ». В монографии представлены высказывавшиеся в то время различные мнения по ряду важных для духовенства вопросов: быт и нравственность приходского духовенства, состояние монастырей и монашества, начальное и среднее духовное образование, а также проведен анализ церковно-публицистической полемики как исторического источника.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.