Англия в раннее средневековье - [29]
Синод в Уитби отчетливо продемонстрировал и другое: без постоянной поддержки папской курии англосаксонское духовенство пока не могло противостоять растущей королевской власти. Такая поддержка была ему оказана в 669 г., когда кафедру архиепископа в Кентербери занял посланец папы Виталиана Теодор из Тарса (669–690 гг.), на чью долю и выпало проведение церковной централизации и соответствующих реформ. Архиепископ Теодор считал необходимым укрепить свою власть по всей Англии и придать Кентербери господствующее положение в англосаксонской Церкви. С этой целью в период его долгого правления был создан целый ряд новых диоцезов в Нортумбрии, Мерсии и Уэссексе, которые до этого управлялись как единое целое. Не считаясь с противодействием королей и желанием местного духовенства, он достаточно часто перемещал епископов из одной епархии в другую исходя из необходимости усиления римско-католического влияния в том или ином регионе[313]. Особой заботы, кроме того, требовали унификация и управление на внутриепархиальном уровне. Сохранение монашеских традиций кельтской Церкви ставило перед новыми епископами задачу подчинить аббатства своей власти, создав единую и стройную систему руководства Церковью. Не меньших усилий стоило и продолжение внесения в умы и души вчерашних язычников христианской веры, которая, особенно в Суссексе, была принята во многом только формально.
Что касается монастырей, то их массовое основание продолжалось и во второй половине VII — начале VIII в. Именно в это время были основаны крупнейшие и наиболее известные английские средневековые аббатства в Питерборо, Эли, Рэмси[314]. Изредка они вырастали из кельи чтимого отшельника, как это было в случае со св. Гутлаком, основавшим монастырь Кроуленд[315]. Гораздо чаще, однако, епископы, занятые повседневными пастырскими обязанностями, отдавали инициативу основания новых монашеских учреждений вновь обращенным христианам из представителей королевских семейств и светской знати. Внутренняя жизнь в таких общинах регулировалась правилами, которые считались подходящими с точки зрения каждого отдельного аббата, в связи с чем в них существовали серьезные различия как в степени монашеского аскетизма, так и в уровне контактов аббатства с окружающим миром; это вызывало необходимость унификации существующих правил аскезы.
Другим не менее важным направлением в деятельности католической Церкви в Англии к середине VIII в. становится укрепление монашеской и вообще церковной дисциплины. Если синод в Хертфорде в 672 г. еще мог принимать решение о полной самостоятельности монашеских общин, то состоявшийся в 747 г. собор в Клофешо[316] возложил на епископов обязанность всемерно поддерживать единообразие и строгость монастырской жизни[317]. Подобные требования были тем более необходимы, что, несмотря на все усилия высших церковных иерархов, монастыри продолжали оставаться важнейшим звеном организационного строения Церкви, и зачастую именно они, а не епископские города являлись центрами диоцезов, а также местной администрации.
Беда Почтенный описывает период второй половины VII — начала VIII в. как «золотой век» англосаксонской Церкви и упрекает своих современников в отходе от чистоты и благородства священнослужителей этого времени[318]. Можно предположить, конечно, что многие проповедники епископы и архиепископы, несшие слово Божие язычникам и отдававшие себя ревностному пастырскому служению, действительно были достойными, мужественными и глубоко верующими людьми. Нельзя не признать также, что в рассматриваемый период именно Церковь, и в первую очередь монашество являлось носителем античных традиций, а иногда и элементарной образованности. Достаточно сказать, что из среды англосаксонского духовенства VII–VIII вв. вышли такие выдающиеся деятели раннесредневековой европейской культуры, как Альдхельм, Алкуин и тот же Беда. Но также ясно и то, что под пером автора «Церковной истории народа англов» англосаксонское духовенство приобрело чересчур благостные, если не героические черты.
В реальной жизни все было значительно сложнее. Сам Почтенный в своем письме архиепископу Йорка Эгберту от 5 ноября 734 г. сетовал на невежество священников и монахов, не знавших даже начатков латыни, на то, что многие аббатства не соблюдают требований устава, а некоторые вообще являются светскими учреждениями, основанными лишь для того, чтобы избежать государственного налогообложения[319]. Решения собора в Клофешо также подтверждают, что положение в Церкви в середине VIII в. было далеко от идеального. В них указывалось, что язычество по-прежнему имеет широкое распространение, что священники нуждаются в изучении элементарных литургических правил и религиозной догматики, а многие из них не знакомы даже с «Отче наш» и «Верую»; епископы гораздо более заняты мирскими делами, нежели душами своей паствы; основные церковные праздники если и соблюдаются, то отнюдь не единообразно и не по канону; короли и другие могущественные люди, завидуя владениям Церкви, нередко предъявляют на них свои претензии
