Анапанасати - Развитие осознанности с дыханием - [8]
Говоря словами Будды, причина всего на свете сосредоточена в ведане. Мириады событий в мире происходят потому, что наши чувства, веданы, заставляют нас желать, и затем воплощать эти желания. Даже вера в реинкарнацию и перерождение обусловлена веданой. Если мы верим в реинкарнацию, то мы путешествуем по кругу самсары, кругу рождения и смерти, рая и ада. Всё основано на чувстве. Контроль веданы является контролем первоосновы, контролем источника, места рождения всего на свете. Необходимо понять эти чувства правильно, осмысленно. Тогда мы сможем контролировать их, и тайны веданы не введут нас более в заблуждение, не заставят совершать невежественные поступки снова и снова.
Есть три главных аспекта, которые необходимо понять в отношении веданы. Первое, понять саму ведану, т. е. причины, вызывающие чувства в уме. Второе, знать, как ведана обуславливает читту, то есть связь «ум-сердце». Ведана побуждает мысли, воспоминания, слова и действия. Надо знать эти составляющие ума. В-третьих, нужно знать, что мы можем контролировать ум, контролируя ведану таким же образом, как физическое тело контролируется дыханием. Затем, правильно управляя соответствующими чувствами, мы сможем управлять умом. Эти три аспекта составляют тайны веданы:
1. Понимать сами чувства
2. Знать то, что обуславливает чувства
3. Затем, знать, как контролировать то, что обуславливает чувства, что в принципе то же самое, что и контролировать сами чувства.
Три этих важных момента нужно понимать по отношению к термину ведана.
Так как первый и второй шаги практики следуют одним и тем же принципам, было бы полезно сравнить их. На этапе, который посвящён телу, мы определяем объект, который влияет на физическое тело, и затем изучаем его. Мы изучаем этот «формирователь» тела до тех пор, пока тщательно не изучим его. Мы изучаем, каким образом эти вещи формируют тело. Затем, регулируя эти вещи, мы можем контролировать тело. Таков наш способ сделать тело более спокойным и расслабленным. Что касается ума, то его формируют чувства. Контролируя ведану так, что чувства более не формируют и не побуждают ум, или же они формируют ум нужным нам способом, мы в состоянии его успокоить. Таким образом, первый шаг, посвящённый кайя, и второй, посвящённый ведане, следуют одним и тем же принципам и методы их практики параллельны.
Шаг третий: Утончённый ум
Вначале наша практика направлена на постижение тайны кайя. Далее, мы практикуем, чтобы познать тайны веданы. Затем, полностью постигнув первый и второй шаги, мы будем практиковать с целью постижения секретов читты. Ум — наш хозяин, управитель жизни. Ум направляет, а тело является всего лишь ведомым инструментом. Если жизнь следует правильным руслом, то мы должны понимать, что читта правильна потому, что мы способны её контролировать. Это потребует специальной тренировки, так как та вещь, которую мы называем «ум» очень хитра, сложна, глубока. Мы не сможем увидеть его своими глазами, что-то особое потребуется, чтобы «увидеть» его. У нас есть такая возможность при условии развитой осознанности, но чтобы её взрастить придётся приложить особые усилия. Не теряйте настрой и не сдавайтесь! Все мы способны изучить читту и выведать все её секреты.
Невозможно познать читту напрямую. Мы не можем потрогать её или установить с ней прямой контакт. Однако, это возможно сделать, познав её через мысли. Если мы знаем, каковы мысли, мы сможем узнать каков и ум. В материальном мире, например, мы не можем знать электричество непосредственно. Но мы можем узнать электричество по его параметрам: направление и сила тока, напряжение и другие характеристики. Так же и с читтой. Мы не способны ощущать её напрямую, но мы можем ощущать её свойства в виде разнообразных мыслей. Посмотрите, как много различных мыслей возникает в течение дня, как они разнообразны. Наблюдайте эти мысли. Именно таким образом мы можем постичь читту в первую очередь.
Мы начинаем изучать ум, наблюдая, какого вида мыслями он обладает. В каких случаях наши мысли текут в неправильных направлениях, и когда они движутся правильно? Замутнены ли они или ясны? Касаются ли они правильных тем, или неправильных, добрые они или злые? Наблюдайте их до тех пор, пока читта не будет полностью постигнута через все виды мыслей, которые в ней существуют. Вот и всё! Когда вы хоть немного поймёте эту истину, то поймёте и природу (дхамма — джати) ума. На этом этапе, благодаря нашему предыдущему освоению кайи и веданы, которые формируют ум, мы сможем направлять ум в том направлении, в котором требуется. Ум может быть направлен в должном направлении, или просто может пребывать в состоянии покоя. Если надо, мы можем его сделать удовлетворённым, или неудовлетворённым. Ум может испытывать различные виды радости и счастья. Он может быть спокойным, тихим или быть сосредоточенным на любом виде деятельности. Наконец, ум может быть освобождён.
Мы можем сделать так, что бы он отпустил всё то, во что он влюбляется, что он ненавидит, или всё то, к чему привязывается. Ум освобождён от всего этого. Это и был наш урок про тайны ума, который мы должны практиковать на третьем этапе практики Анапанасити-бхавана.
Его Святейшество Далай Лама дает в этой книге полный обзор буддийской практики - от самых начал до наиболее утонченных техник. Основываясь на фундаментальной общности всех людей нашего мира, автор адресует свою книгу не только буддистам, но и тем, кто исповедует любую другую религию или не исповедует никакой. Он всячески подчеркивает, что буддийская практика дает возможность каждому человеку обрести качества, полезные, а то и вовсе необходимые в нынешнем неспокойном мире. "Ведь мы - люди, и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать".
Правильное отношение к учителю - краеугольный камень духовной практики. Однако у нас на Западе само понятие "учитель" за последнее столетие было искажено, крайне мистифицировано и нуждается в очищении. Именно этому и посвящена данная книга А. Берзина.Помимо просветления основ правильных отношений между учеником и учителем, автор рассматривает и самые сложные аспекты этих отношений, в частности принцип отношения к учителю как к Будде. Это чрезвычайно важная тема, особенно для тех, кто получал тантрийские посвящения и пытается практиковать тантру.Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_785322033.html.
Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.
Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.