7-ой лочжонг. Переживание блаженства, ясности и пустоты - [18]

Когда мы вдыхаем такой воздух, наше тело тоже сливается с этим синим пространством. Далее, вдохнув, задержите дыхание и вытесните его вниз, а вытеснив вниз, подтяните вверх — все это обычно называется кумбхакой. Вчера говорилось о том, что это необходимо делать. Главное, на вдохе нужно, чтобы тело было не только расслабленным, но и сохраняло правильную позу. Для этого нужно сначала подтянуть тело вверх, держа спину вертикально и прямо, после вдоха просто толкайте вниз. Помните, что есть два <боковых> канала, и после вдоха толкайте <воздух> вниз как обычно. Под разуме» вается, что вдыхаемый воздух, который далее проталкивается вниз и называется кармической праной, представляет собой наши заблуждения и наше кармическое видение. На деле получается, что он <в виде праны> входит в центральный канал, потому что два <боковых> канала подобны трубкам, которые соединены с центральным <в месте, расположенном> на четыре пальца ниже пупка. Так что, если заставить воздух двигаться вниз, то он <в виде праны> войдет в центральный канал. Итак, после того, как вы закончили толкать его вниз и сжали в самом низу, подтягивайте вверх. Но это подтягивание не следует форсировать, его нужно выполнять очень медленно. Когда вы подтягивайте воздух снизу вверх и таким образом задерживаете дыхание, это и называется кумбхакой. Оставайтесь в этом состоянии, задерживая дыхание. При этом естественно возникнет <переживание> единства ясности и пустоты. Именно так нужно практиковать этот метод. Если вы предрасположены к холоду, то следует представлять, что воздух, который вы вдохнули и удерживаете, — теплый. А если ваши расстройства больше связаны с жаром, например, если вы страдаете лихорадкой, то нужно вообразить, что воздух прохладный. Этот совет — представлять воздух теплым либо холодным — исходит от учителя Лонгченпы. Вот, вкратце, как следует практиковать.

Применение энергии Знания

Другой вид упражнения ума называется <состояние> за пределами мыслей, или состояние, не нарушаемое мыслями. Это и есть дхармата, или истинное бытие всех явлений. В санскрите есть два слова: дхармадхату и дхармата. В тибетском языке первому соответствует чойинг (chos dbying), а второму — чоньид (chos nyid): это два разных слова, и их значения несколько различаются. Дхармадхату включает в себя все: и субъективное, и объективное, тогда как, говоря о дхармате, имеют в виду, прежде всего, состояние субъекта, отдельного человека. Дхарматой мы называем измерение <истинного> бытия человека, его <истинное> состояние в данный момент. Это следует помнить, и вообще, знать такие вещи — полезно.

Вот еще одна выдержка из Тарпэй тэмкэ, в ней тоже объясняется, как выполнять эту практику.

«Прежде всего расслабьте тело, ум и все свое существо». Что значит расслабить тело? Даже если вы сидите в позе лотоса, она должна быть не скованной, а свободной. Можно даже лежать на кровати, но поза должна быть расслабленной. Это значит, что при любой позе тело не должно быть напряженным. Ясно, что тело связано с дыханием и, в первую очередь, с умом. Поэтому, когда тело расслаблено, это помогает устранить напряженность ума. Итак, следует полностью расслабиться. И еще, не нужно двигать глазами. Независимо от того, делаете вы фиксацию или нет, глаза остаются неподвижными, куда бы вы ни смотрели.

Почему глаза должны быть неподвижны? Потому что взгляд и дыхание неразрывно связаны. Стоит перевести взгляд, как, ум мгновенно следует за ним. Ведь движение глаз одновременно влечет за собой изменение действий других органов чувств. Когда говорят о пяти органах чувств, то прежде всего имеют в виду глаза и зрение — они наиболее важны.

Далее, когда речь идет о переживании, мы говорим об образах. Образ — это то, что связано, в первую очередь, с глазами. Но нельзя ограничить образы только тем, что мы видим глазами. Образы могут исходить и из ума. То, что мы слышим ушами, — тоже своего рода образы. Образы — это все то, что мы можем воспринимать пятью органами чувств. Но, прежде всего, образы — это зримое, то, что мы видим глазами. Вот почему глаза наиболее важны, и, если взгляд неподвижен, движение всех органов чувств прекращается. Ум тоже успокаивается, поэтому следует сохранять покой и неподвижность. Например, если мы выполняем практику из Лонгдэ Дзогчена, то в одной из главных практик четырех да (brda), необходимо удерживать глаза неподвижно. И здесь тоже говорится о том, что глаза должны быть неподвижны.

Не следуйте за мыслями, оставьте умопостроения — расслабьтесь в естественном состоянии как оно есть. И, не уделяя дыханию особого внимания, помните, что здесь не нужно дышать как–то по–особому: задерживать дыхание и т. д. Когда тело расслаблено, а взгляд зафиксирован в одной точке, можно заметить, что дыхание полностью успокаивается само собой. В этот момент можно даже обнаружить, что вы вообще не дышите, — вот что имеется в виду под расслаблением.

Обычно в процессе выполнения этой практики происходит легкая задержка дыхания. В этой и других книгах есть объяснения Гуру Падмасамбхавы относительно дыхания. Один из наиболее важных принципов дыхания — легкая задержка, как, например, мы обычно делаем в кумбхаке, только без малейшего усилия. Просто мы вдыхаем, а затем при выдохе немного воздуха задерживается. Это называется