Очерки турецкой мифологии: По материалам волшебной сказки

Посвящаю памяти Сергея Сергеевича Цельникера

Предлагаемые вниманию читателей очерки турецкой мифологии написаны в результате анализа турецких волшебных сказок, собранных на территории Турции (в ее европейской и азиатской частях) известным турецким фольклористом Пертевом Наили Боратавом, который записывал сказки вместе со своими многочисленными помощниками начиная с конца 20-х и по 60-е годы XX столетия, а также сказок, собранных венгерским тюркологом Дьюлой Неметом среди турецкого населения г. Видина на северо-западе Болгарии. П.Н.Боратав с помощниками записали большое количество сказок, часть которых он опубликовал на турецком[1], французском[2] и немецком[3] языках. Д.Немет записывал тексты сказок на видинском диалекте турецкого языка в 30-е годы, но изданы они были им лишь в 1965 г. в книге, посвященной языку, фольклору и религии видинских турок. Записанные Д.Неметом тексты составили два раздела: «Сказки» (Märchen) и «Рассказы» (Erzählungen). Последний раздел по существу также содержит сказки, в том числе одну волшебную, но от текстов первого раздела (собственно сказки) их отличает более выраженный назидательный характер[4].

Большинство сюжетов и мотивов сказок видинских турок совпадает (иногда с некоторыми вариациями) с сюжетами и мотивами сказок, собранных П.Н.Боратавом и его помощниками. Сказки же, изданные Боратавом, во многом представляют собой языковые варианты сказок, известных по публикациям Игнаца Куноша в конце XIX — начале XX в.[5].

После выхода в свет перевода на русский язык туркменских сказок, опубликованных мною в 1969 г.[6], я послала экземпляр книги П.Н.Боратаву, который в это время жил и работал в Париже. В ответ он прислал мне свои издания турецких сказок и попросил перевести их на русский язык. Хотя прошло немало времени, но пожелание Боратава мною было все-таки выполнено: турецкие сказки из собрания П.Н.Боратава и сказки, опубликованные Д.Неметом, вышли из печати на русском языке в 1986 г.[7].

Занимаясь переводом турецких сказок на русский язык, я сразу обратила внимание на некоторые особенности их волшебного мира. Турецкие сказки отличались от туркменских, которые я переводила ранее, и от азербайджанских, т. е. от сказок близкородственных народов. Возникали вопросы: почему эти сказки так различаются, что влияет на их особенности и в чем они заключаются? В.Я.Пропп в свое время обосновал положение о том, что сказки являются источником для изучения явлений культуры, законсервировавшихся в их текстах в качестве реликтов[8]. Поэтому было интересно проследить, каков культурный контекст турецких сказок. Прошло немало лет, прежде чем удалось посвятить решению этих вопросов специальное время.

Переводить народные сказки очень приятно потому, что в них всегда добро побеждает зло, бедные, угнетенные, простодушные герои в финале сказок обретают свое счастье, прекрасные юноши женятся на прекрасных девушках, сиротки выходят замуж за шахзаде и падишахов. Турецкие сказки в этом движении от плохого к хорошему похожи на сказки других народов мира. Однако в изданных мною на русском языке турецких текстах была важная отличительная черта — они представляли собой современные турецкие сказки, собранные в середине XX в. Они несли печать восприятия жизни современным человеком. Хотя сюжеты и мотивы ряда сказок из собрания Боратава повторяют сюжеты и мотивы сказок, изданных И.Куношем, многочисленные детали, манера изложения, выбор определенных мотивов показывают, что люди, рассказавшие эти сказки, являются людьми нашего времени, с современными представлениями о жизни.

Модернизация сказок выразилась в насыщении их текстов реалиями современной действительности. Так, употребляются понятия: фабрика («Дели-Гюджюк»); батальон солдат («Мехмед-разбойник»); дивизия, полковник, казарма («Дочь Короля-падишаха»); чтобы вызвать слугу, падишах звонит в колокольчик («Аху-Мелек») или нажимает на кнопку звонка («Дочь Короля-падишаха»); употребляются сравнения типа «быстрее одной сигаретной затяжки…» («Дочь Короля-падишаха») и др. Образ мыслей, культура и психология современного человека отразились и в стилистике сказок. Здесь прежде всего следует отметить появление авторского лица рассказчика или рассказчицы, с полной очевидностью можно констатировать присутствие личностного начала в изложении сказок. Хотя турецкие волшебные сказки строятся на основе общих и универсальных для сказочного эпоса законов композиции, приближает их к нашему времени не только вкрапление современных реалий, но и появление оценочных категорий, показывающих индивидуальность сказителей. Точно такой же печатью авторской индивидуальности отмечены сказки, рассказанные Д.Немету в г. Видине.

Если сравнить тексты некоторых сказок, записанных в конце XIX в. И.Куношем, с теми, что собрал П.Н.Боратав, то легко обнаружить заметное олитературивание текстов: в вариантах Боратава видна тенденция придать сказке более литературный вид за счет удаления грубости изложения, натуралистических деталей, свойственных текстам XIX в., излишней примитивности — все это создает впечатление, что сказки записаны от более культурных людей, испытывающих влияние средств массовой информации и связанных ими в единое человеческое сообщество.