Жизнь есть экстаз. Практика активных медитаций Ошо - [24]
Если я не могу любить в одиночестве, если я могу любить только в присутствии того, кого я люблю, тогда я еще не достиг зрелости. Я завишу от другого человека даже в любви: чтобы я мог любить, должен быть кто-то другой. Такая любовь очень поверхностна, она не затрагивает мою природу. Когда я остаюсь один в комнате, во мне нет никакой любви, качество любви не вошло глубоко в мое существо, не стало его частью.
Чем меньше вы зависите от других, тем более зрелым вы становитесь. Если вы можете выражать свой гнев в одиночестве, вы более зрелы – вам не нужен никакой объект для того, чтобы направить гнев наружу. Поэтому я считаю, что катарсис в начале необходим. Вы должны выбросить все в небо, в открытое пространство, не думая ни о каком конкретном объекте.
Злитесь, выражайте гнев, не думая ни о ком, на кого вам хотелось бы излить свой гнев. Плачьте, не ища для этого никаких причин. Смейтесь, просто смейтесь – ни над чем. Тогда вы сможете просто выбросить все, что в вас накоплено, – просто выбросить. И таким образом вы сможете освободиться от всего прошлого.
За несколько мгновений вы освободитесь от накоплений всей жизни – даже многих жизней. Если вы готовы все выбросить, если вы можете позволить своему безумию выйти наружу, тогда за несколько мгновений произойдет глубокое очищение. Вы полностью очиститесь, станете свежим, невинным – снова станете ребенком. И тогда, в этой невинности будет возможна сидячая медитация – вы сможете просто сидеть, или просто лежать, или что-то еще – потому что тогда внутри вас уже не будет безумия, которое могло бы нарушить ваше сидение.
Сначала необходимо очищение, катарсис, иначе, выполняя дыхательные упражнения, или практикуя просто сидение, или асаны, йоговские позы, вы будете просто что-то подавлять. И вот что удивительно: когда вы позволяете всему выйти наружу, сидение просто случается, асаны просто случаются – они происходят спонтанно. Вы можете ничего не знать о йоговских позах, но вы вдруг начинаете их делать. Тогда эти позы становятся подлинными, настоящими. И в таком случае они многое трансформируют внутри вашего тела, потому что теперь их выполняет само тело, вы не навязываете их ему. Например, выбросив многое из себя, человек может вдруг попытаться встать на голову. Возможно, он никогда раньше не учился делать ширшасану, стойку на голове, но теперь все его тело стремится встать в эту позу. Теперь это всецело внутреннее явление – поза возникает благодаря внутренней мудрости его тела, а не на основании интеллектуальной, рассудочной информации, которая содержится в его уме. Если тело настаивает: «Встань на голову!» – и человек следует этому, то в результате он почувствует прилив новых сил, он почувствует себя совсем по-другому.
Вы можете выполнять любые позы, но я допускаю это только тогда, когда позы возникают сами по себе. Вы можете сесть в сиддхасану или в какую-то другую позу и сидеть в молчании, но это не та сиддхасана, качество совсем другое. Вы стараетесь сохранять молчание, а это должно быть спонтанным событием, без всякого подавления, без всякого усилия. Это должно быть побуждением самого вашего тела – все ваше существо хочет сидеть. В таком сидении нет разделенного ума, нет подавления. Такое сидение подобно цветению.
Наверное, вы видели статуи Будды, сидящего на цветке лотоса. Это просто символ: цветок лотоса символизирует то, что происходит внутри Будды. Когда «просто сидение» исходит изнутри, вы ощущаете это как раскрытие цветка. Снаружи ничего не навязывается, ничего не подавляется, скорее, происходит рост, раскрытие изнутри – внутри что-то раскрывается и расцветает. Вы можете сидеть как Будда, и даже более совершенно, чем Будда, но в вас не будет внутреннего цветения – его нельзя скопировать.
Вы можете использовать разные хитрости. Вы можете установить такой ритм дыхания, который помогает успокоить, подавить ум. Дыхание можно с большой эффективностью использовать для подавления, потому что с каждым ритмом дыхания связано определенное состояние. Это не значит, что другие состояния исчезают, они просто становятся скрытыми.
Вы можете навязать себе что угодно. Если вы хотите рассердиться, просто начните дышать в таком ритме, какой бывает в гневе. Так делают актеры: когда им нужно выразить гнев, они меняют ритм своего дыхания – он должен стать точно таким, каким он бывает в гневе. Учащая ритм дыхания, они начинают испытывать гнев – гневная часть ума выходит на поверхность.
Так, меняя ритм своего дыхания, можно подавлять ум – можно подавить что угодно в своем уме. Но в этом нет ничего хорошего, это не цветение. Лучше выбрать другой путь: когда ваш ум изменяется и затем, как следствие, изменяется дыхание – но сначала изменение происходит в уме. Я использую ритм дыхания как свидетельство. У человека, который все время находится в согласии с самим собой, ритм дыхания всегда один и тот же – он никогда не изменяется под воздействием ума. Он может изменяться только под воздействием тела – например, если вы бежите, ритм дыхания меняется – но он никогда не меняется под воздействием ума.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Все слышали о магической силе оберегов, амулетов и талисманов, о свойствах деревьев, металлов и символов. В этой книге мы расскажем, как можно использовать эти свойства и силы, как создавать традиционные русские наузы. Науз в одно и то же время может и оберегать человека, и лечить его, и поддерживать его духовные силы в полном стрессов современном мире. Мощная энергетика, заложенная в узле — одной из основных составляющих науза, помогает человеку и оберегает его. Как пользоваться наузами, незаслуженно забытым народным средством, и узлами вообще, вы узнаете из этой книги.
Эта книга является собранием текстов, писанных волхвом Саньяном для своих близких и учеников в период с 1995 по 2008 гг. (активного поиска наиболее эффективных путей самореализации в данной точке времени и пространства) на берегу светлейшей горной реки Томи в надежде на понимание.…
История Древней Руси полна загадок. До нас дошло не более одного процента богатейшей литературы Древней Руси. Из многих тысяч шедевров древнерусского деревянного зодчества сохранились лишь единичные и весьма поздние экземпляры, созданные уже в эпоху хорошо освоенного каменного строительства, приведшего к упадку и существенной деградации деревянной архитектуры. Лишь руины, мусорные ямы, остатки фундаментов, немного текстов и старые, очень старые, вещи, в большинстве своем дошедшие до нас лишь потому, что либо были выброшены, придя в негодность, либо сопровождали владельцев в мир иной (а что о нас могут узнать наши далекие потомки по нашим могилам?) — вот и все, чем в большинстве случаев приходится довольствоваться, реконструируя духовный и интеллектуальный мир ушедших цивилизаций.
«Встает над миром знак России Водолей, — писала Джуна М. С. Горбачеву. — Символ Водолея — урна с мертвой водой и амфора с живой...» Знаменитая вра- чевательница и пророчица за год предсказала распад СССР, катастрофу на Чернобыльской АЭС, увидела двух мертвыхв мавзолее Гур-Эмир, где находится надгробие Тамерлана.Книга рассказывает о странной судьбе и необычайных деяниях нашей современницы, превратившейся из обычной сельской девушки в ассирийскую царицу.
Книга «Путь» (первая из трилогии «Путь», «Свет», «Любовь») написана Л. Покровской в Со-Творчестве с Учителем по«ченнелингу» или по «каналу связи» — как принято сейчас говорить.Эта книга — для каждого из нас, для нас всех…Короткие, небольшие «композиции», написанные порой с улыбкой, порой — со слезами на глазах, — о нас, о наших судьбах,о том, что мы все — частицы Вселенной, божественные и прекрасные частицы Бесконечности, куда нам и придетсявозвратиться ВСЕМ и НЕПРЕМЕННО.И начинать этот Путь Восхождения нужно здесь, на Земле.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В этой книге Ошо представляет свое толкование знаменитых буддийских изображений десяти быков дзен, выполненных в XII веке китайским дзен-мастером Какуаном и остающихся сегодня одними из самых загадочных рисунков восточной культуры.Десять быков – это десять шагов к просветлению. Они символизируют поиск, стремление к истине, о котором повествуют все священные писания, все книги о высшем человеческом опыте. Сегодня Ошо дарит нам новое понимание этих изображений – и делает это с любовью, увлечением и глубокой верой в правильность нашего выбора.Поиск труден – потому что истина неизвестна.
Йога – это не религия, не философия, не учение и, конечно же, не физкультура. Йога – это дисциплина внутреннего существа, наука о его становлении и трансформации. Это наведение порядка внутри себя, это усилия, направленные на то, чтобы стать мастером своего существа.В центре внимания этой книги находятся «сутры йоги» Патанджали – основополагающий источник классической йоги. Следуя указаниям Ошо и Патанджали, мы можем прикоснуться к миру йоги и узнать, что она представляет собой на самом деле. Комментируя трактат Патанджали, мастер адаптирует дисциплину йоги для современного человека, делая ее доступной и понятной.
Искусством жить овладел лишь тот, кто избавился от страха смерти. Такова позиция Ошо, и, согласитесь, зерно истины здесь есть: ведь вы не можете наслаждаться жизнью во всей ее полноте, если с опаской смотрите в будущее и боитесь того, что может принести завтрашний день.В этой книге знаменитый мистик рассказывает о таинствах жизни и помогает избавиться от страха смерти – ведь именно это мешает вам раскрыться навстречу жизни. Ошо убежден, что каждую ночь человек умирает «небольшой смертью». Во сне он забывает о мире, об отношениях, о людях – он исчезает из жизни полностью.