Завоевание Ирана арабами - [9]
Основным источником Табари в той части летописи, которая повествует о времени правления первых четырех халифов, был Сайф ибн Омар ал-Асади ат-Тамими, арабский историк из Куфы, написавший две книги, одна из которых, «Большая книга о завоеваниях и отступничестве»[55], целиком посвящена военно-политической истории завоеваний. Его труд не сохранился; о содержании сочинения Сайфа можно судить по тем многочисленным рассказам, которые полностью или в сокращении помещены у Табари. Примерные даты рождения и смерти Сайфа ибн Омара — 720–800 гг.
С сочинением Сайфа Табари был знаком как по копии, выполненной Сари[56], который сам пользовался списком Шуайба, так и в изложении Убайдаллаха[57]. Отступления вроде «…а Сайф сказал…» или «Возвращение к изложению Сайфа…» все же не позволяют допустить, что Табари, которого от Сайфа отделяли три поколения, пользовался источником в оригинале. И если в повествовании о событиях в Иране Табари иногда опускает имена Сари и Шуайба, он делает это из-за экономии места и времени и, таким образом, отступает от своего первоначального намерения давать все иснады полностью.
Из современников Табари, писателей ΙΧ–X вв., одни считали Сайфа ненадежным, другие не советовали им пользоваться, третьи привлекали его в качестве источника, хотя и не так часто, как Табари[58]. Европейские исследователи второй половины XIX — начала XX в. Ю. Вельхаузен и Л. Каэтани относились к сведениям этого историка скептически. Н.А. Медников посвятил Сайфу специальную статью и многие страницы в большом труде о Палестине, но ограничил круг своих изысканий установлением примерных дат рождения и смерти автора, его религиозной принадлежности, места деятельности и круга его источников. В 30-х годах XX в. К. Брокельман на основании выводов Ю. Вельхаузена и Л. Каэтани охарактеризовал сочинения Сайфа как «в высшей степени некритические и фантастические»[59]. В сводной работе Ф. Сезгина об арабской письменности подчеркивается важность трудов Сайфа ибн Омара для изучения истории арабских завоеваний[60].
Наиболее пристрастными оппонентами Сайфа оказались авторы второго и третьего поколений, современники Табари; более поздние, по-видимому, руководствовались оценкой своих предшественников. Важной, но едва ли единственной причиной негативного отношения к Сайфу ибн Омару была ненадежность четырех (из нескольких десятков) его информаторов[61]. Н.А. Медников мотивы пренебрежения автором усматривает и в идеологической концепции писателя. Куфиец Сайф был, очевидно, шиитом и своей деятельностью способствовал укреплению позиции Алидов в Ираке. Теме прославления халифа Али была посвящена его «Книга о Дне верблюда и походе Айши и Али». Вероятно, он принимал участие в спорах законоведов и богословов. Его первым противником оказался ханбалит Абу Дауд[62].
Критика Сайфа европейскими учеными включает следующие положения: расхождение хронологии Сайфа с датировкой событий представителями хиджазской школы историографии, противоречия в работе Сайфа, апология тамимитов.
Возражения оппонентов Сайфа сами заслуживают критического разбора. Шиитская позиция Сайфа не могла повлиять на изложение автором событий, связанных с завоеванием Сирии и Ирана и происходивших до идеологического раскола в исламе. И в остальных случаях, но обнаруживается явного шиитского пристрастия автора.
Средневековые историки-традиционалисты считали ненадежными четверых информаторов Сайфа ибн Омара: Муджалида, Абд ал-Малика ибн Умайра, Джабира ибн Йазида и Мубарака ибн Фадла. На трех последних Сайф ссылается редко. Муджалида ибн Са'ида (ум. в 144 г. х./761 г.) он цитирует довольно часто, но либо с дальнейшей ссылкой на Ша'би (ум. в 103 г. х./721 г. или 105 г. х./723 г.), которого традиционалисты относили к разряду настоящих ученых[63], либо в группе с другими передатчиками, современниками Мудшалида, значительно увеличивая тем самым степень достоверности передаваемой информации.
Ю. Вельхаузен и Л. Каэтани отмечают анахронизмы в тех частях «Истории» Табари, которые написаны на материале сочинения Сайфа ибн Омара. Хронологию событий военной истории у традиционалистов хиджазской (мединской) школы можно было бы считать более достоверной, чем хронологию куфийцев, если бы она подкреплялась данными христианских авторов. Между тем, когда христианские хроники и сообщают кое-какие даты о событиях, связанных с завоеванием Сирии, современные им события в Иране они либо вовсе не датируют, либо датируют крайне редко из-за предельно конспективного изложения фактов военно-политической истории.
Для Сайфа ибн Омара и его информаторов закономерно смещение в хронологии событий: многое из того, что происходило в Сирии или Иране, он датирует годом-двумя раньше, чем хиджазцы. Табари, со своей стороны, тоже вносит свою лепту в споры о датировке: разновременные версии он помещает под определенным годом хиджры, косвенно выражая собственную точку зрения на время события. Разнобой в датировке, как нам кажется, можно объяснить разницей между устной традицией мединцев и куфийцев. У тех и других традиция устной передачи информации восходила в конечном счете к свидетельству очевидцев, принимавших участие в завоевательных походах. Участники сражений отлично могли передавать виденное и слышанное, время же каждого события устанавливалось только им одним известным способом. Летосчисление по хиджре было принято только в 638 г. и то для целей делопроизводства и официальной переписки. Источники указывают на одновременное использование в различных районах Аравии нескольких лунных летосчислений
