Завоевание Ирана арабами - [80]

У новых хозяев крестьяне оказались в положении арендаторов земельных участков[648].

Помимо естественной миграции арабов в пределы Сасанидской державы в годы завоевательных походов мусульман на восток были и другие обстоятельства, вынуждавшие их селиться на восточных окраинах Халифата, во всяком случае, подальше от Медины и ее опорных пунктов в Куфе и Басре. С началом междоусобной борьбы в Халифате при халифе Али ибн Абу Талибе и в дальнейшем при Омейядах центральные и восточные провинции Ирана стали прибежищем оппозиции центральной власти. Например, мусульманская колония в районе будущего Кумма была образована в начале VIII в. из шиитов, которые после неудавшегося восстания в Куфе переселились сначала в Басру, а затем в один из районов провинции Исфахан, получивший впоследствии название Кумм. Там они получили земли от местного иранского правителя, умножили их и после борьбы за власть с местной иранской администрацией подчинили себе весь округ[649].

Города, в которых стояли арабские гарнизоны, были местопребыванием налоговых чиновников и наместников, резиденцией арабской администрации, осуществлявшей контроль над местными властями и заботившейся главным образом о своевременном взимании налогов. Одновременно такие поселения были и центрами распространения ислама: сообщая о деятельности того или иного наместника, источники непременно упомянут о строительстве мечети[650]. Правда, успехи ислама в Иране VII в. были еще довольно скромными, подавляющее большинство населения сохраняло и отстаивало религию своих предков. Но уже в то время существовали определенные силы в среде иранского общества, готовые распространять идеи новой веры. К ним относились иранцы, добровольно принявшие ислам, и те, которые приняли его в исключительных обстоятельствах (плен, обращение в рабство). Не случайно поэтому ряд активных деятелей раннего ислама происходил из числа пленных зороастрийцев[651].

Число приверженцев новой религии в Иране увеличивалось и в результате увода в плен рабынь. Дети от мусульманина и рабыни считались мусульманами. Известен случай, когда в условия договора между арабами и иранцами был включен пункт о передаче победителям женщин[652].

Христиане в раннем Халифате

В годы завоеваний, осуществлявшихся при «праведных» халифах, арабы подчинили огромные территории, большинство населения которых говорило на разных языках, но исповедовало одну религию — христианство. Если говорить о бывших владениях сасанидского Ирана, то христиане (несториане и монофизиты) составляли большинство в Междуречье, крупные общины христиан существовали в Армении, Хузистане, Мерве. О распространении несторианства в Иране можно судить по названиям восточносибирских епархий, упомянутых в постановлениях несторианских соборов V–VII вв.[653] В западных пределах Сасанидского государства, в Междуречье на всей его протяженности и в Бахрейне существовали общины монофизитов. Христианские авторы называют от 10 до 12 общин с резиденцией митрополита в Такрите. Небольшие колонии монофизитов в начале 30-х годов VII в. появились в Хорасане (в Гургане, Герате и Сакастане)[654]. И эти далеко не полные данные свидетельствуют о том, что к концу сасанидского периода христиане жили практически во всех провинциях Ирана.

Роль и значение христиан в сасанидском Иране и при сменившей Сасанидов халифской администрации были весьма существенны. О христианах написаны специальные книги и статьи, освещающие их положение в различные периоды истории. Проблема христианства на средневековом Ближнем Востоке находит отражение и в работах общего характера[655].

Мусульманские историки VIII–X вв. выделяли всех иноверцев, исповедовавших христианство и иудаизм, в особую группу «людей писания»; приверженцы этих религий пользовались дополнительными привилегиями по сравнению с другими подданными немусульманами. По-видимому, такое утверждение отражало правовое положение христиан в первые десятилетия существования Халифата. Есть свидетельство, что несколько веков спустя после начала завоеваний арабами соседних государств немусульманские меньшинства были подвергнуты ограничениям.

Безусловно, корни дальнейших взаимоотношений мусульман с иноверцами следует искать в первых договорах Мухаммеда с соседними племенами и княжествами. С переселением Мухаммеда и его соратников из Мекки в Медину и организацией мединской общины верующих у пророка сложились тесные отношения с местными племенами, исповедовавшими иудаизм. Отношения были оформлены договором, обязывающим стороны к взаимному выполнению определенных условий. Христианский писатель Михаил Сириец упоминает о том, что иудеи использовали влияние и военную силу Мухаммеда для изгнания из Аравии персов[656]. Однако спустя некоторое время отношения были омрачены изгнанием из Медины трех иудейских племен — низар, кайнука и курайза, — которым было предъявлено обвинение в нарушении договора. Такое положение сохранялось до смерти пророка в 632 г. В период обширных завоеваний мусульман при «праведных» халифах правовое положение исповедующих иудаизм и характер их отношений с новой администрацией определялись обстоятельствами, весьма далекими от условий первого договора с пророком.