Заключение специалиста по поводу явления анафемы (анафематствования) и его проявление в условиях современного светского общества - [2]
Такое отношение к анафеме в первую очередь обусловлено широко распространённым восприятием Русской православной церкви как нравственного авторитета и хранителя культурных традиций, как института, осуществляющего регулятивную функцию в обществе. В современной России сложно отделить церковное религиозное сообщество от светского, поскольку религиозная идентичность для большинства граждан России тождественна культурной и гражданской идентичности. Человек, позиционирующий себя как православного, может не верить в Бога, не ходить в церковь и не читать Священное Писание, поэтому фактически быть представителем светского общества, при этом уважительно относиться в Русской православной церкви и видеть в ней национальный символ, источник культурных, моральных, идеологических ценностей.
Как показывают социологические опросы и исследования (например, количественные результаты всероссийских репрезентативных опросов взрослого населения России, проведённых Аналитическим Центром Юрия Левады и ФОМ), к Русской православной церкви с уважением относятся около 60% россиян, и в то же время 60% населения никогда не читало книг Нового Завета. Крещёными являются более 70% населения, при этом только около 10% могут быть названы практикующими верующими.
Кроме того, значительное влияние оккультизма, магии на современное массовое сознание и религиозное невежество большинства россиян приводит к отождествлению анафемы с магическим проклятием, опасным для окружающих людей, делающим человека проводником «тёмных энергий», источником несчастий.
Незначительная часть общества (около 10%), критически относящаяся к деятельности Русской православной церкви, воспринимает анафему как незаслуженное, несправедливое либо чрезмерное наказание человека, как отжившую форму остракизма, неприемлемую в цивилизованном обществе.
2. Что может представлять собой церковное предание анафеме нецерковного, неверующего человека за исполнение им своего профессионального и гражданского долга?
Ответ 2.
Акт анафематствования нецерковного человека противоречит природе анафемы как отлучения от церкви, что предполагает изначальную принадлежность человека к церковному сообществу. Такая принадлежность утверждается таинствами крещения и миропомазания, а также участием человека в богослужении, таинствах исповеди и евхаристии. При этом современная размытость границ между религиозной и светской культурами не позволяет дать чёткого определения таким понятиям, как церковный и нецерковный человек. Очевидно, однако, что первых двух критериев (таинств крещения и миропомазания) недостаточно для того, чтобы считать человека церковным, поскольку он мог быть крещёным в детском возрасте или принять крещение как формальный акт, никак не связанный с его мировоззрением. Для статуса воцерковленного, или церковного, человека необходимо сознательное исповедание христианского учения и участие в жизни церкви (в богослужении, таинствах исповеди и евхаристии).
Патриарх Русской православной церкви Кирилл подтвердил верность современной Церкви каноническому представлению об анафеме, отвечая в 2000 г. на вопросы «Прямой линии» газеты «Комсомольская правда» (12.07.2000 г.), где определённо заявил, что РПЦ, например, не могла отлучить от Церкви Елену Блаватскую и Рерихов, поскольку они не были христианами и не принадлежали к Церкви, хотя и были крещёными людьми:
«На вопросы наших читателей отвечал председатель Отдела внешних церковных сношений Московского патриархата митрополит Смоленский и Калининградский КИРИЛЛ.
… Добрый день, Ваше Высокопреосвященство, меня зовут Георгий Юрьевич, я из Владикавказа звоню. На своём соборе в 1994 году архиереи нашей Православной церкви отлучили от Церкви Елену Петровну Блаватскую и семью Рерихов. Они наша гордость…
Митрополит Кирилл: Можно я сразу внесу поправку? Собор не отлучал их от Церкви. Но собор ясно заявил полное несогласие с учением Блаватской и Рерихов, потому что оно является антропософским учением, в основе которого лежат принципы…
— Антропософия восходит к Рудольфу Штейнеру, а они к Штейнеру никакого отношения не имеют. Антропософия — это не очень точный термин, это теософия.
Митрополит Кирилл: Хорошо, давайте говорить о теософии. Так вот, теософические принципы не соответствуют Преданию христианской церкви вообще. Не только православному, но и христианскому Преданию. (…)
— Но я читал что-то об анафеме.
Митрополит Кирилл:Нет, никто их анафеме не предавал. Да их и невозможно анафематствовать, потому что они вне Церкви, так как не были христианами. Так же нельзя анафематствовать атеиста, так же нельзя анафематствовать теософа — они все вне Церкви.
— Это сходно с тем, что к Льву Толстому?
Митрополит Кирилл: Нет, это совершенно разные вещи. Лев Толстой был православным христианином, который допустил то, чего не мог допустить православный христианин. А Рерих и Блаватская к Православной церкви не принадлежали.
— Но они же были крещены.
Митрополит Кирилл:Да, они были крещены, но сами никогда себя с Церковью не связывали.
— Имеется в виду, что они не посещали храм?
Митрополит Кирилл:
Оп. в сборнике "Двадцать лет религиозной свободы в России" М.: Центр Карнеги, 2009.См. 1990 2000 гг. в истории РПЦ.
Оп. в сборнике "Двадцать лет религиозной свободы в России" М.: Центр Карнеги, 2009.См. 1990 2000 гг. в истории РПЦ.
Статья написана в начале 2000-х гг. для предполагавшегося издания "Исповедей" Августина, Руссо и Толстого в трёх томах, не публиковалась.
Представленная монография касается проблемы формирования этнического самосознания православного общества Речи Посполитой и, в первую очередь, ее элиты в 1650–1680-е гг. То, что происходило в Позднее Средневековье — Раннее Новое время, а именно формирование и распространение этнических представлений, то есть интерес к собственной «национальной» истории, рефлексия над различными элементами культуры, объединяющая общности людей, на основе которых возникнут будущие нации, затронуло и ту часть населения территории бывшего Древнерусского государства, которая находилась под верховной юрисдикцией польских монархов.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.