Йога сновидений - [2]
Ну а глубже, кто же все это проектирует? Снова нужно искать… есть ли проектировщик? Трудно сказать, то ли внутреннее проецируется наружу, то ли внешнее внутрь. Что есть центр? Кто внутри? Кто снаружи? Если провести такое исследование, то не находишь ни центра, ни места.
Дневные сновидения и ночные сновидения, как оказывается, не имеют какого-либо "местонахождения". Если есть отдельное место действия, должен быть кто-то ил что-то. На это тоже следует обратить внимание. Где расположен ум? Это важно, поскольку существование или несуществование частично определяется расположением.
Если я не могу указать или найти какое-то место, где происходит это переживание, тогда я вынужден искать, откуда все происходит. Одни философы говорят: "Хорошо, все это часть майи, иллюзии". Другие: "Кто этим озабочен?" или "Есть Праматерь, которая непостижима". Третьи утверждают: "Что бы это ни было — это за пределами наших способностей измерять и постигать".
Философы Йоги сновидений не комментируют и не используют ни тех, ни других толкований. Они просто говорят: "реальное" — то же самое, что сновидение. С одной точки зрения, сновидение реально, с другой — нереально. Но реальное или нереальное — это зависит только от наших субъективных теорий, концепций и ярлыков. Если я спрашиваю: "Откуда приходят мои внутренние картины и образы? Где находится ум?" — некоторые из вас могут сказать: "На заднем плане у меня философия или теория, и я верю *так*, а не иначе", или: "Я следую этой системе". Но одна лишь теория еще не есть переживание. Обычно мы говорим: "Роза — это роза" — без дальнейшего анализа. Я вижу, идентифицирую и называю ее — это роза.
Но если один уберет цвет, другой проведет химический анализ, третий устранит запах и лепестки и так далее… где же роза?
Когда-то йоги поднимались в горы, располагаясь в узких ущельях. Там они пели, громко говорили… а затем слушали. Тотчас же на все сказанное приходил ответ, эхо. Они слушали и спрашивали: "Кто отвечает?" Бывало, что они отправлялись к чудесным озерам и наблюдали отражение, и концентрировались на нем: откуда в действительности это происходит? Вы можете проделать такое же упражнение в сновидении. Так же спрашивают и философы Йоги сновидений: "Откуда берется мой ум? Куда идет мое сознание и осознавание? Есть ли где-то этому место? Конечны ли они в пространстве, как материя, форма и энергия? Откуда приходят вещи изначально?"
Философы Йоги сновидений говорят, что ум не имеет ни "куда", ни "откуда"… и все же происходит так, что что-то случается… "подобно сновидению". Ночью мы можем видеть сны о том, что делали в течение дня.
Мы можем определить некоторое переживание, но откуда оно происходит?
Говорят: "Из вашего коллективного бессознательного". Или: "Образы — это символы различных переживаний и проекций". Или: "Сегодня в своих сновидениях вы повторно испытываете прошедший опыт, чтобы разрешить свои конфликты". Есть много возможностей, но этими объяснениями все еще пытаются описывать реальность в соответствии с точкой зрения, которая сама лежит внутри сновидения.
Йога сновидений практиковалась на протяжении долгих времен. Почему?
Потому что весь мир обременен проблемами и каждый имеет свои проблемы:
что-то неблагополучно, неуравновешенно, неудовлетворительно…
внутренние конфликты, несчастный или нездоровый ум…
достаточно часто или даже всегда. "Основная причина в том, — говорят философы Йоги сновидений, — что вы верите в это и считаете, что эта реальность истинна. Вы всерьез верите в то, что ваша субъективная точка зрения реальна и неизменяема". Итак, я принимаю свою реальность всерьез, но и нахожу также, что она не удовлетворяет моим желаниям и ожиданиям. Я расставляю свои идеи определенным образом в соответствии с весьма специфическими узкими взглядами. Я зафиксировал, закрепил идеи счастья и т. д. Если реальность им не соответствует, я сражаюсь и страдаю.
Когда вы поняли, что ваше переживание — лишь часть сновидения, а сновидение не есть ни устойчивая, ни окончательная реальность, тогда вам уже нет нужды рассматривать свою жизнь как серьезную проблему. Если вы поняли это всецело и совершенно, даже болезненные переживания или ментальные конфликты становятся только частью сновидения. Вам совсем не обязательно мучиться от своих собственных интерпретаций. Вы освобождаетесь от зажатости, становитесь более гибкими. Когда же вы пробудились к такому переживанию, все кажется подобным сновидению… ум ваш — сновидение, восприятие — сновидение, удовольствие или счастье — тоже сновидение. Сновидение включает все.
Итак, когда вы целиком и полностью реализуете это, вы еще можете ощущать боль, но уже более не отождествляетесь с психологической болью или страхом, основанным на ваших концепциях, так как вы сами включены в сновидение. Я — не только субъект или проектирующий и наблюдающий образы, но и включен в картину. Я наблюдатель, но и наблюдатель тоже наблюдает *меня*. Субъект и объект включены в сновидение.
Но мы тем не менее все еще думаем, что сновидение принадлежит кому-то или что это некоторое отдельное переживание. Это — лишь иная двойственность, другой концептуальный внутренний диалог, когда мы различаем — это опыт сновидения, а это переживание реальности. Мое внутреннее осознавание, опыт или суждение вовсе не должны принадлежать определенному месту. Вы не можете показать, откуда приходит переживание, изнутри или снаружи. Как судья, так и суждение являются составной частью сновидения. Мое сознание, моя способность строить концепции — все включено в сновидение. Когда мы поймем это, тогда примем, поверим в то, что внешний мир и мир идей и образов ума одно и то же.
Тартанг Тулку Ринпоче - выдающийся религиозный деятель нашего времени, посвятивший свою жизнь распространению тибетского буддизма в Индии, США, Европе, организовал ряд медитационных центров и институтов Ньингма, является автором многочисленных трудов по буддийским исследованиям, преподавал различные курсы по философии и медитации.В своей работе Ринпоче исследовал многие способы выражения истин своей традиции в практической форме, уместной в западной культуре. В данной книге эти глубокие истины обращаются к уму и сердцу человека.Книга представляет интерес для всех, кто занимается духовным самосовершенствованием.
"Релаксация Кум нье" Тартанга Тулку является одной из книг серии "Психология ньингмы". Релаксация Кум нье - это мягкая система исцеления, которая снимает стрессы и помогает нам быть уравновешенными и здоровыми, усиливает наслаждение жизнью и углубляет постижение жизни. В книгу, состоящую из двух частей, включены упражнения на дыхание, самомассаж и двигательные упражнения.
В четвертой книге серии Meditatio представлены ранее не публиковавшиеся работы известных мастеров - Хемфрейсса и Тартанга Тулку Ринпоче, предназначенные для широкого круга читателей, интересующихся самосовершенствованием и самопознанием."Жест равновесия" Тартанга Тулку Ринпоче, всемирно известного тибетского ламы, не просто руководство по самосовершенствованию, но и потрясающие откровения Мастера, по-новому взглянувшего на человека, вплоть до самых глубин бессознательного, по силе воздействия которых можно приравнять лишь книги Кришнамурти.
Так как мы уже наделены умом и телом, то наше собственное естественное бытие есть медитация. Это одна из важнейших истин, которую мы можем открыть для себя. В начале мы лишь указываем на нее с помощью слов, но когда отодвинем в сторону все свои фиксированные паттерны, восприятия и манеру поведения, то обнаруживаем, что наше бытие уже есть. Когда пчелы собирают с цветов нектар, они не повреждают цветка. Так и мы оставляем за собой наши концепции, эмоции и идеи - и прежде всего наше эго и образ себя - просто используем их энергию, чтобы стать медитацией.Может возникнуть мысль: "Я умею сосредотачиваться, практиковать визуализацию и развивать свое сознание, могу останавливать мысли и наблюдать за ними, могу выходить за пределы всех своих эмоций".
Знакомые слова «пространство», «время», «знание», взятые в таком порядке, имеют тенденцию ускользать в своем значении. С позиций здравого смысла «пространство» идентифицируется с непрерывной протяженностью, рассматриваемой либо как пустота, либо как то, что содержит в себе вещи, будь то пылинка, скопление галактик или даже вселенная как целое. «Время» туманно интерпретируется как переход от прошлого к будущему или как среда, в которой события направлены так, что мы говорим о потоке или течении времени или о нашем осознавании, несомом во времени и через время.
Предлагаемая вашему вниманию новая книга досточтимого Учителя Геше Джампа Тинлея представляет собой комментарий к коренному тексту «Три основных аспекта Пути» (тиб. Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so), сочиненному основоположником тибетской школы Гелугпа великим Ламой Чже Цонкапой. Этот текст содержит сущностные наставления к базовому учению Будды и имеет принципиальное значение для практиков Махаяны. По линии преемственности Лам школы Гелугпа передается традиционный комментарий к этому основополагающему тексту.
И буддизм, и библейские религии терпимо относились к другим верованиям. И те и другие, однако, начинали кампании как принудительного, так и неявного обращения в свою веру, но применяли при этом разные методы. Библейские религии начинали священные войны, тогда как первый Калки, царь Шамбалы, применив сверхъестественные силы, собрал небуддистов в мандале Калачакры. Библейские религии использовали экономические стимулы в качестве неявных средств обращения, а буддизм применял логические дебаты.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/advanced/kalachakra/relation_islam_hinduism/religious_conversion_shambhala.html.
Его Святейшество Далай Лама дает в этой книге полный обзор буддийской практики - от самых начал до наиболее утонченных техник. Основываясь на фундаментальной общности всех людей нашего мира, автор адресует свою книгу не только буддистам, но и тем, кто исповедует любую другую религию или не исповедует никакой. Он всячески подчеркивает, что буддийская практика дает возможность каждому человеку обрести качества, полезные, а то и вовсе необходимые в нынешнем неспокойном мире. "Ведь мы - люди, и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать".
Правильное отношение к учителю - краеугольный камень духовной практики. Однако у нас на Западе само понятие "учитель" за последнее столетие было искажено, крайне мистифицировано и нуждается в очищении. Именно этому и посвящена данная книга А. Берзина.Помимо просветления основ правильных отношений между учеником и учителем, автор рассматривает и самые сложные аспекты этих отношений, в частности принцип отношения к учителю как к Будде. Это чрезвычайно важная тема, особенно для тех, кто получал тантрийские посвящения и пытается практиковать тантру.Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_785322033.html.
Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.