Япония. История и культура: от самураев до манги - [148]
Религиозная жизнь времен оккупации
Через месяц после прибытия в Японию Макартур начал набор особого персонала. Целью было привезти в Японию 2000 американских миссионеров и проповедников, чтобы помочь заполнить «духовный вакуум» страны. Как и многие американцы, генерал верил военной пропаганде, утверждавшей, что японцы буквально поклонялись императору Хирохито как «живому божеству». Несмотря на приложенные серьезные усилия, христианство не добилось большого успеха в Японии. К концу оккупации христианами были 0,5 % населения страны — не больше чем до Пёрл-Харбора. Однако послевоенная Япония не отвергала религию как таковую. Новая конституция гарантировала свободу религий, и тут же появилось множество новых религиозных движений, а некоторые быстро выросли, и в них состояли уже миллионы человек. Один писатель назвал этот феномен «часом пик для божеств». ШОС дал религиям усиленную правовую защиту — в противовес подавлениям «Оомото» и других групп в 1930-х и 1940-х годах. Японские власти опасались ошибиться в области, настолько важной для оккупационной администрации, и, как правило, занимали позицию невмешательства в дела религиозных групп. Те оставались в привилегированном статусе — свободными от налогов, даже будучи замешанными в сомнительных схемах сбора средств и в разного рода политической активности.
В центре новых послевоенных культов, как и прежних, обычно находились харизматические личности. Часто новые религиозные движения пытались исцелять людей или заниматься спиритуалистической деятельностью. Новых групп было много, и они жестко конкурировали, стараясь привлечь неофитов. Они проводили тщательно продуманные мероприятия, возводили впечатляющие штаб-квартиры и широко использовали СМИ, настойчиво вербуя сторонников. Официальная пресса и широкая публика в основном относились к новым культам с презрением, в частности потому, что некоторые из них были замешаны в скандалах с налогами и растратами. Члены новых религиозных групп подвергались дискриминации и насмешкам. Тем не менее несколько основных групп сумели после войны завербовать миллионы сторонников, потому что очень многие разочаровались в прежних идеалах, обнищали или потеряли семьи. Традиционные религии, центральные власти и местные органы не смогли оказать многим людям реальную социальную поддержку. В то же время новые культы предоставляли им неравнодушное сообщество с впечатляющими возможностями проводить время, комфортом, атмосферой энергии и успешности. Часто люди посещали тесные, хорошо им знакомые группы для саморефлексии и психологического консультирования, там они могли дать выход повседневной фрустрации. Так новые культы, пусть о них и часто злословили, помогли многим японцам найти себя в новой, сбивающей с толку эпохе истории Японии.
Одной из сект с дурной репутацией стала «Тэнсё Котай Дзингукё», широко известная как «Танцевальная религия». Ее основательница Китамура Саё (1900–1967), известная как Огамисама, была крестьянкой. Она утверждала, что в нее вселился абсолютный бог, и вела милленаристские проповеди. Они происходили на улицах, включали песни и экстатические танцы и в 1947 году стали привлекать внимание прессы. Огамисама была харизматична, носила мужские костюмы и открыто и грубо осуждала как императора, так и Макартура. Другие новые послевоенные культы были ответвлениями старых сект. Синтоистское «Оомото» после войны начало восстанавливаться после запрета своей деятельности в 1935 году, но его быстро обогнали группы, основанные бывшими членами и позаимствовавшие учения и практики «Оомото». Крупнейшими были «Сэкай Кюсэйкё», «Братство абсолютной свободы» (PL-Кёдан) и «Сэйхо-но Иэ», которые к концу 1950-х годов привлекли более 1,5 миллиона членов. Из буддийской школы «Нитирэн» (см. главу 4) выросло несколько новых больших культов, включая «Рэйюкай», «Риссё Косэйкай» и «Сока Гаккай».
«Сока Гаккай» основали в 1930 году педагоги Цунэсабуро Макигути (1871–1944) и Тода Дзёсэй (1900–1958). Они хотели преобразовать милитаристскую образовательную систему Японии в более гуманистическую. В 1943 году оба попали в тюрьму за отказ разместить в своих домах синтоистские талисманы. Макигути умер в тюрьме, а Тода в 1945 году освободился и отстроил организацию заново. «Сока Гаккай» имела агрессивную тактику вербовки новых членов, известную как сякубуку (буквально «сломать и раздавить»). Семьям и друзьям ее участников угрожали божественным наказанием — болезнями и несчастьями — в случае отказа также присоединиться к движению. К 1958 году, когда умер Тода, этот подход принес «Сока Гаккай» больше миллиона членов, но также и дурную репутацию в обществе. Икэда Дайсаку (род. 1928) стал главой группы в 1960 году и начал кампанию международной экспансии во имя мира, культуры и образования во всем мире. Под его руководством «Сока Гаккай» выросла до более чем 12 миллионов человек в 190 странах. Также она оказалась сильно вовлечена в японскую политику, основав в 1962 году партию «Комэйто» (Партия чистой политики). Для поддержки своих кандидатов она успешно мобилизовала свою большую членскую базу. Сначала «Комэйто» главным образом выступала против коррупции и ядерного оружия, в целом поддерживая позиции Социалистической партии Японии. В 1971 году религиозное движение и политическая партия юридически разделились, но сохранили тесные связи. Со временем «Комэйто» сдвинулась вправо, по направлению к социальному консерватизму, и стала частью правящих коалиций вместе с Либерально-демократической партией Японии.
