Взрослые сказки о Гун-Фу. Часть II: Тай-Цзи-Цюань - [52]

Использование такого квадрата позволяет формировать стойку, ширина и длина которой равны между собой и равны ширине плеч человека, стоящего в этой стойке. Тут все достаточно логично и соответствует так называемому пути срединной гармонии: и не слишком узко (узкая стойка неустойчива), и не слишком широко (широкая стойка не позволяет достаточно быстро двигаться, а Тай-Цзи-Цюань как-никак боевое искусство). Можно сказать, что это такая «компромиссная» стойка, параметры которой согласованы так, чтобы достичь общего оптимума.

Перед тем как начать показывать тебе стойки, напомню, что стойка – это основа телесной структуры, можно сказать, ее фундамент. Тут работает старинное правило «если основа прочная, то верх можно расслабить». Означает это следующее: если стойка укорененная, то верхняя часть (поясница, плечи, руки) тоже будет устойчивой и ее можно не напрягать, она сама будет устойчиво держаться, «опираясь» на нижнюю часть. Если учесть, что голова при этом как бы «подвешена» за макушку (ты должен помнить, что это «одна легкость»), то получается исключительно устойчивая конструкция.

Не забывай и о том, что дыхание всегда остается естественным и свободным. Строго говоря, дыхание не относится к структуре тела, но если оно будет затруднено, то все твое внимание будет сосредоточено только на нем и ни о каком построении структуры, ты просто не сможешь думать.

«Опять умные слова, – с тоской подумал я. – Поближе бы к практике».

А Мо, как бы «услышав» мои мысли, уже становился на нарисованный квадрат.

– Если поставить стопы рядом, то получим так называемую стойку «Беспредельного» (У-Цзи). А если поставить их параллельно, расположив в смежных углах «индивидуального квадрата», то получим стойку «Великого Предела» (Тай-Цзи).

– Нам это зачем? – удивился я. – Более «не воинские» стойки трудно и придумать.

– Так они и не совсем воинские. Это снова Инь-Ян. Они и воинские, и не воинские. Не воинские потому, что сражаться в них очень неудобно. А воинские потому, что их правильное выполнение позволяет реализовать все требования, которые в Тай-Цзи-Цюань предъявляются к структуре тела.

Поэтому, хотя эти стойки используются в формальном комплексе только два раза (в начале и в конце), они считаются чрезвычайно важными и на них положено обращать особое внимание. В частности, перед началом выполнения формального комплекса ты должен постоять в стойке У-Цзи несколько минут, успокаивая свой ум. Это имеет красивое название «очищение источника», которое означает, что когда источник очищен от грязи, то вся вода в реке будет чистой. В нашем случае это можно понимать так: когда ум, представляющий собой источник нашей практики, спокоен (очищен от ненужных мыслей) и сосредоточен, то правильной будет и вся дальнейшая практика. Чтобы успокоить ум, ты должен погрузить его в молчание. В наше время, когда городской человек практически забыл, что такое тишина, сделать это очень непросто. Но, поверь, без этого все твои дальнейшие занятия ничего общего с Тай-Цзи-Цюань иметь не будут.

Вообще состояние тишины, внутреннего спокойствия и безмолвия ума – это и есть высший уровень Тай-Цзи-Цюань. Можно сказать, что безмолвие, внутреннее молчание – это главное имя Тай-Цзи-Цюань, потому что без этого вся система не более чем обычная гимнастика. Если ты хочешь оставаться на этом «обыденном», гимнастическом уровне, то тишина ума для тебя не имеет никакого значения, просто повторяй движения, которые тебе показывает мастер. Даже не очень важно, будет тебе их показывать мастер или (как их называют на Западе) «специально подготовленный инструктор». Все равно пользу для физического тела ты получишь несомненную, хотя намного меньшую, чем если бы практиковал с безмолвным умом.

Сам понимаешь, это снова игры Инь и Ян. Вообще правильный человек представляет собой их гармоничное сочетание. На внешнем, физическом уровне это сочетание верхнего и нижнего, левого и правого и так далее. Если ты пойдешь дальше и перестанешь думать о себе как только о теле, то поймешь, что пока ты внутренне не расслабишься, не успокоишь свой ум, внешне расслабиться ты точно не сможешь. Иногда старые мастера говорили, что чистый ум очищает тело, как поток чистой воды очищает все, чего касается. В том числе и твои чувства.

Вообще достаточно странно, что я говорю про ум, объясняя тебе простейшие стойки. Состояние ума – это такая вещь, о которой можно было бы поговорить и в специально отведенное время. Но ты так любишь практику и не любишь пустых, как ты выражаешься, разговоров, что я говорю о молчании не на отдельном занятии, а как бы между прочим. А как иначе я заставлю тебя понять, что две самые простые стойки являются основой для самого важного в Тай-Цзи-Цюань процесса – успокоения ума.

Скажу тебе сразу, что описывать здесь особенно нечего. Традиционно это формулируется как «молчание ума, которое позволяет успокоить дух». Звучит настолько же просто, насколько трудно этого добиться. Всего лишь нужно стать ровно, расслабить все тело, вплоть до костей, успокоить сердце, дышать спокойно, пребывать в молчании.

Такое «расслабленно-молчаливое» стояние в течение нескольких минут полезно еще и тем, что кроме уравновешивания и выстраивания «внешней формы» оно позволяет расслабить внутренние органы и выровнять энергетические каналы. Поясница становится крепкой, а почки здоровыми.