Второе послание Петра и Послание Иуды [заметки]

Шрифт

Интервал

Manton, р. 99.

См. приложение «Авторство Второго послания Петра и Послания Иуды», с. 288. Поскольку в данной работе будут цитироваться многие авторы, не считающие апостола Петра автором Второго послания, то справедливо по отношению к ним указать, что, когда они используют имя «Петр», они имеют в виду «автора Второго послания Петра, представленного под этим именем». Из современных исследователей автором этого послания признают Петра Грин, Тиде, Гатри, Блум и Хилльер.

Рукописные варианты не дают определенного ответа на вопрос, какое чтение является исходным, но более вероятным представляется, что форма «Симеон» была изменена на «Симон», а не наоборот. По мнению ряда исследователей, имя Симеон свидетельствует о подлинности произведения, в представлении других — о намеренной подделке! См. приложение, с. 288. Вариант «Симеон» также используется «в соответствующей иудейско–языческой среде Иерусалимского собора», см.: Деян. 15:14 (Hillуег, р. 157).

Предание связывает Марка с Петром; см.: Евсевий Кесарийский (Евсевий Памфил). Церковная история, 5.8. Именно в изложении Марка Петр выглядит наиболее слабым, что являет собой наглядный пример смирения. См. ниже комментарии к 1:15.

Ириней. Против ересей, 3. 1. 1.

Евсевий. Церковная история, 2. 25. 8, где он ссылается на Дионисия.

Annals 15. 44 (Loed edn., 1937, p. 285).

Существует позднее предание о том, что Петр был распят вниз головой, при этом продолжая проповедовать. Оно, вероятно, восходит к Ин. 21:18,19, чтобы «подтвердить» обещание Иисуса и показать смирение Петра (и его евангельское служение!) до самого конца его жизни. См. Деяния Петра XXXVII–XXXIX в кн.: James М. R. (ed.), The Apocryphal New Testament (Oxford: Oxford University Press, 1924), pp. 334–336.

Cranfield С. Е. В., Romans 2 (Edinburgh: Т. and Т. Clark, 1979), p. 789.

В Септуагинте во всех этих пяти отрывках употреблен глагол apostello или exapostello — того же корня, что и слово «апостол».

Согласно Иерониму, Петр «написал два послания, называемые соборными, второе из них по стилю существенно отличается от первого. Именно поэтому многие считают, что оно принадлежит перу другого автора». (Цит. по: INT, р. 440).

Расе Boobyer, р. 1032. Он берет это значение из Иуд. 3.

LS, p. 1022. Ср.: Деян. 1:17.

Wheaton D. Н. in New Bible Commentary (Downers Grove and Leicester: I VP, 3rd edn., 1970), p. 1252.

Green (1987), р. 68. Это требует перевода греческой конструкции «предлог еп с дательным падежом» скорее выражением «по праведности Божией», чем «в праведности Божией», но у Кларка (расе Clark) это хорошо подтверждено; ср.: BAGD, р. 260, III; LS, р. 552,111.

См. выше: введение.

Это различие наблюдается если не повсюду, то по крайней мере в данном послании. См.: Bauckham (1983), р. 169.

Образовано с помощью добавления к слову gnosis приставки epi-. Иногда это не меняет смысла, хотя обычно усиливает значение слова.

См.: Green Е. М. В. The Meaning of Salvation (London: Hodderand Stoughton; Philadelphia: Westminster Press, 1965), pp. 194–197.

Обсуждение этой проблемы идет по трем направлениям. Во–первых, на основании грамматики: здесь требуется один субъект, а не два, как и в параллельной конструкции 1 Пет. 1:3, где «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» — это одно Лицо: Бог–Отец, а не два. Во–вторых, на основании контекста: когда Петр употребляет слово «Спаситель» в данном послании (1:11; 2:20; 3:2,18), он всегда связывает его с другим существительным, относящимся к тому же Лицу. В–третьих, на основании богословского аргумента: «Нет ничего невозможного в использовании Петром во Втором послании термина theos («Бог») по отношению к Иисусу, и такое употребление не требует датирования этого послания вторым веком» (Bauckham (1983), р. 169).

Символ Веры Афанасия Александрийского.

Е. М. В. Green, op. cit., p. 195.

Bengel,p. 761.

Союз hose оборотом Genitivus Absolutus означает «предполагая, что» или «видя, что». Связь есть, но не столь тесная, как между ст. 4 и 5.

Разумеется, многие идут еще дальше и заявляют, что язык греческой философии и религии ясно показывает, что Петр не был автором данного послания. (См. ниже.)

Бигг советует не придавать особого значения появлению этих слов и показывает, что они в то время были не философскими, а общеупотребительными. Бокхэм справедливо указывает на то, что хотя эта лексика и может восходить к нехристианским источникам, однако идеи и форма подачи материала в этом разделе, безусловно, идут от традиций иудейских писаний. Грин развивает далее эту мысль, показывая, как Петр намеренно взял на вооружение религиозную лексику греков, чтобы противостоять лжеучителям на их собственной территории. Bigg, р. 254; Bauckham (1983), р. 182; Green (1987), р. 73.

Слова Петра здесь могли бы относиться к Богу–Отцу, если бы не казалось странным говорить о Божественной силе Бога. В греческом тексте ближайшее имя — Иисус Христос, а Он является субъектом всего этого параграфа. О Божественности Иисуса см. также другие места в Новом Завете: Ин. 1:1; 20:28; Рим. 9:5 (с большой долей вероятности); Тит. 2:13; Евр. 1:8.

Об этом подробнее см.: Bauckham (1983), р. 177.

Bigg, р. 253.

См.: Bauckham (1983),p. 178.

См.: Carson D. A. 'Matthew', в кн.: Gabelein F. Е. (ed.), The Expositor's Bible Commentary 8 (Grand Rapids: Zondervan, 1984), pp. 122–194.

«Это еще один пример того, как Петр на протяжении более чем тридцати лет поддерживал свой духовный и экзегетический дар». Thiede, р. 117.

См. также в Пастырских посланиях: 1 Тим. 2:2; 3:16; 4:7–8; 6:3, 5–6, 11; 2 Тим. 3:5; Тит. 1:1. Гордон Фи помещает эти послания в единый контекст со Вторым посланием Петра и утверждает, что такой язык «должен сам за себя говорить». Он также пишет: «наиболее вероятно, что это слово [лжеучителя] Петр использовал, чтобы противодействовать им». Fee G. D. 1 and 2 Timothy, Titus. New International Biblical Commentary (Peabody: Hendrickson, 1984), p. 63.

ММ, р. 174. Бокхэм переводит это как «даровал», подчеркивая, что глагол doreomai включает в себя понятие «царского… официального… или божественного дара». Bauckham (1983), р. 178.

Kalesantos, «призвавшего» — это причастие аориста, которое обозначает действие, совершившееся однажды в прошлом.

Здесь имеется противопоставление «тяжелым бременам», которые возлагают на людей фарисеи, что будет видно из следующей истории (критика поведения голодных учеников в субботу, Мф. 12:1–18).

Греческий текст не совсем ясен: можно перевести эту фразу в том смысле, что слава и благость были нашим назначением, к чему и призывает нас Христос.

Греческий термин arete (благость) также носит религиозный характер, но, по словам Грина, «позволительно думать, что оба эти слова — arete и doxa — можно соотнести с Богом Ветхого Завета» (Green, 1987, р. 72).

BAGD, р. 106.

Текст 1 Пет. 2:9 можно понять и иначе: «мы воздаем хвалу, славу (aretas) Тому, Кто призвал нас из тьмы в Свой чудный свет», т. е. как возвещение о «достойных славы и хвалы делах Божиих». Michaels J. R. 1 Peter, World Biblical Commentary (Waco: Word; Milton Keynes: Word UK, 1988), p. 110.

Sidebottom, р. 106. Но это не единственный вклад Петра в Новый Завет.

Kasemann, pp. 179, 180.

См.: Hughes P. Е. The True Image (Grand Rapids: Eerdmans; Leicester: IVP, 1989), pp. 281–286.

Calvin (Peter), p. 330. О другом подходе и другом переводе см.: Wolters А. «Partners of the Deity», A Covenantal Reading of 2 Peter 1:4, Calvin TheologicalJoumal 25(1990), pp. 28–44.

Green (1987), p. 73.

NIV последовательно переводит слово kosmos как «мир», что означает растленное человеческое общество, age — как «земля», т. е. планета; таким образом, потоп в гл. 2 может разрушить «мир» (kosmos), не разрушив «земли» (ge).

Поскольку apophygontes — второй аорист, это возвращает нас назад, к нашему обращению. Но аорист означает, что это событие есть некий момент во времени, не обязательно в прошлом, а потому (см.: расе Green, 1987, р. 73) перевод будущим временем (как в NIV) вполне допустим. См.: Carson D. A. Exegetical Fallacies (Grand Rapids: Baker, 1984), pp. 69–74.

Megista, буквально «величайшие». «Прилагательное в превосходной степени» (Kistemaker, р. 250).

Цит. по: Moftatt (Peter), p. 179.

См., напр.: France R. Т., 'Mark and the Teaching of Jesus', Gospel Perspectives 1 (JSOT Press, 1980), pp. 101–136.

Они усвоили урок из Ветхого Завета, где богословие открывается Десятью заповедями (т. е. нравственным законом): «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:2,3; Втор. 5:6,7).

Ср.: 1 Пет. 4:11: «по силе, какую дает (choregeo) Бог».

По поводу параллелей в светской и иудейской литературе, а также сравнительного анализа формы, содержания и языка см.: Bauckham (1983), pp. 174–176.

Green (1987), р. 77.

Brown, р. 75, 76.

Ibid., р. 81.

Green (1987), р. 79.

См.: Carson D. Б., Exegetical Fallacies (Grand Rapids: Baker, 1984), pp. 51–54. Он полагает, что слова agape и phileo не слишком отличаются по своему значению.

Kelly, р. 307.

Слово «очищены» не обязательно означает, что Петр имеет в виду крещение — это не столь очевидно, как хотелось бы большинству комментаторов.

TDNT6, р. 884.

Green (1987), р. 84.

Но ср.: ст. 15, где происходит переход к другой теме. См. ниже.

Фактически все еще сложнее, и Кистмейкер совершенно правильно ссылается на «двойное будущее» (р. 260). Эти комментарии дают больше информации, но см. ниже толкование на 1:15.

Bauckham (1983), р. 196. Бокхэм, наряду со многими другими, рассматривает отрывок 1:12–15 как ясное указание читателям I в., что это послание не было написано самим Петром, что оно попадает в категорию завещаний. См. приложение, с. 288.

Kasemann, pp. 169–195.

Мы не согласны с чрезвычайно странным комментарием Р. П. Мартина, который пишет: «Второе послание Петра показывает нам христианство, идущее по дороге традиций и преданий, авторитаризма и замкнутости. Следующие шаги по этому пути приведут в дальнейшем к окаменению и затвердению, не оставят возможности измениться или воспринять новый свет» (Martin, р. 163). Получается, что лжеучителя могут себя рассматривать как носителей нового света и перемен, а Петра называть авторитарным ископаемым!

Расе Plumptre, р. 169.

1 Clement 5 (ANF1, р. 6).

Cм.:Thiede, р. 190.

Производит впечатление утверждение, что известно местоположение могилы Петра — см.: Thiede, pp. 192–193, — хотя заявления некоторых археологов о том, что они нашли его останки, все еще воспринимаются многими скептически.

Brown, р. 170.

Это может быть Первое послание Петра, но содержание обоих посланий Петра не столь схоже, чтобы Второе напоминало о Первом.

Kistemaker, р. 262. Словом «стараться» переведен греческий глагол spoudazo.

Blum, p. 273.

Kelly, р. 315. В ст. 12 есть еще один глагол в будущем времени, но контекстуально этот, по–видимому, указывает на послание с большей вероятностью, чем будущее время, которое находится скорее вне контекста послания.

См. приложение, с. 288.

Bigg, р. 265.

См.: Green (1987), pp. 89–91.

«Это» (буквально: «эти вещи») из 1:15 совместно с разъяснительным предложением — глагольное сочетание, которое указывает скорее на продвижение вперед, чем на обратный ход мысли, вероятно, подчеркивая связь с 1:16–21 (Clark, р. 21).

Lloyd–Jones, р. 56.

Цит. по: Gilbert М. Churchill: A Life (London: Heinemann; New York: Henry Holt and Co., 1991), p. 68.

Так же воспринимали Иезекииля, ср.: Иез. 20:49.

Хилльер (Hillyer, р. 177) пишет, что «хитросплетенные басни» — это термин, которым обозначали россказни знахарей.

Reicke, р. 156.

Другой вариант (гендиадис, риторический прием) — «явление во всемогуществе». Ср.: GNB. Гибб (Gibb, р. 266), вероятно, первый, кто предположил, что сила Иисуса является темой гл. 2, а Его пришествие — темой гл. 3.

Gnorizo — «почти что технический термин в Новом Завете для обозначения передачи Божественной тайны» (см., напр.: Лк. 2:15; Ин. 15:15; 17:26; Рим. 14:25; Еф. 6:19; Кол. 1:27). Kelly, pp. 316–317.

Vos G. The Pauline Eschatology (герг. Phillipsburg: Presbyterian and Reformed, 1991, p. 73).

Напр.: Мф. 24:3,27,37,39; Мк. 13:26; 1 Кор. 15:23; 1 Фес. 3:13; 4:15; Иак. 5:7,8; 1 Ин. 2:28. В Первом послании Петра используется термин apokalypsis (буквально: «открывание», в русском синодальном переводе «явление») (1:7,13). Это не указывает на разное авторство, поскольку оба термина используются и Павлом. Самое раннее использование слова parousia по отношению ко Второму пришествию Христа, по–видимому, отмечается у Иустина Мученика: First Apology 48 (ANFUp. 179).

Ср.: 1 Пет. 2:12; 3:2. Это единственные два места, где встречается греческое слово, берущее начало в языческой религии (второе место в 1 Пет. 5:1).

Втор. 33:2§; Пс. 20:6; 144:5. Это слово встречается в Септуагинте во всех трех случаях. Его же употребляет «серебряник» Димитрий из Эфеса, говоря об Артемиде, называя греческую богиню Артемиду «великой богиней» (Деян. 19:27).

С точки зрения грамматики это предложение теперь должно быть в скобках, без сказуемого, но Петр не закрывает скобки, и в ст. 19 продолжает эту мысль.

В Ветхом Завете это Пс. 8:6 и Дан. 7:14. Когда Бог говорит «Ты Сын Мой», мы должны внять Его словам. «Сын Божий» — это титул Мессии, созвучный восходящему на царский престол. Таким образом, Иисус «назначается» Сыном Божьим, «открывается» как Сын Божий (ср.: Рим. 1:4). Однако это не отвечает строгому описанию триединства Бога. «Бог–Сын» означает, что Иисус существовал предвечно и будет существовать вечно. В этом смысле мы можем сказать, что в момент Своего крещения Иисус воспринял титул «Сын Божий». В Евр. 1 отражены оба эти титула.

Pace Bauckham.

«Этот термин фактически является синонимом „Писания". В еврейском понимании все богодухновенное Писание было пророчеством». Bauckham (1983), р. 224.

См.: Green (1987); Bauckham (1983). Эти авторы рассматривают целый спектр проблем и их различные решения.

См. также: RSV, NRSV, GNB.

См. также: AV, NKJV, REB, JB. NASB проясняет эту неопределенность, оставляя читателю право выбора.

Green (1987), р. 97. Грин предпочитает первый вариант, Бокхэм (Bauckham, 1983, р. 223) — второй, но он не допускает резкого разделения между Ветхим и Новым Заветом. Хилльер (Hillyer, р. 179) говорит, что здесь не идет речь о сравнении, просто Петр «выражает совершеннейшее доверие». Слово «вернейшее» может означать, что помимо сравнительной нагрузки, оно несет в себе и обычный смысл.

100

Calvin {Peter), p. 340.

101

Barclay (Peter), p. 367.

102

Bauckham (1983), p. 235; of:. Green (1987), p. 101.

103

Wand, р. 161; Plumptre, р. 174.

104

Это трудный текст, но смысл его ясен. См.: Green (1987), р. 99.

105

Most significantly, Mayor J. В., The Epistle of Jude and the Second Epistle of Peter (1907), ad loc.

106

Буквально он говорит: «это первое», touto proton, но эта фраза, по–видимому, потеряла оборот «во–вторых» (ср.: 3:3, где даже не предполагается «во–вторых»).

107

Иер. 1:11–14. Ср. видение Иезекииля на поле, усеянном костями (Иез. 37:1–14), и повторяющиеся вопросы и ответы в Зах. 1:18–2:2; 4:2–6:8.

108

Clark, р. 28.

109

Перевод «святые человеки» (AV, NKJV) базируется на рукописях, но, к сожалению, большинство исследователей опускает эту ключевую фразу.

110

Лука употребляет здесь слово из лексики мореплавателей; метафора уподобляет их мореплавателям, судно которых носится по воле волн; Деян. 27:15,17.

111

Греческие глаголы стоят в настоящем времени. Павел тоже аналогичным образом движется от будущего к настоящему (1 Тим. 4:1–11; 2 Тим. 3:1–6). Большинство комментаторов видит в этом оплошность тех, кто подделывается под Петра, но ср.: Green (1987), р. 104.

112

Calvin {Peter), p. 345.

113

Kelly, р. 326.

114

Grudem W, Systematic Theology(Leicester: IVP; Grand Rapids: Zondervan, 1994), p. 615. (Эта книга издана на рус. яз.: Грудем У. Систематическое богословие. СПб.: Мирт, 2004. — Примеч. ред.)

115

Грудем дает свой собственный перевод, который согласуется с этим. Он говорит, что еврейское слово qana может означать «сотворенный» или, что встречается чаще, — «искупленный». В Септуагинте здесь используется слово, эквивалентное еврейскому «искупленный», хотя употреблен термин kataomai, а не его синоним agorazo, который предпочел Петр.

116

Grudem, op. с/7., р. 615.

117

Clark, р. 38, 39.

118

Bigg, р. 273. Cf:. 2:7,10,12,14,18,19,22; 3:3.

119

Nisbet, р. 247.

120

Kelly, р. 329.

121

«Путь» — ранний термин в христианстве, и Петру он нравился; см.: 2:15,21. Ср.: Ин. 14:6; Деян. 9:2; 18:25,26; 19:9,23; 24:14,22.

122

Эта проблема не нова; см.: Иез. 34; 1 Фес. 2:3–9.

123

Clark, р. 40.

124

Kelly, р. 329.

125

Moflatt (Peter), p. 192.

126

См. приложение, с. 288. Главный исходный материал послания Иуды — это Первая книга Еноха; см. комментарии к Посланию Иуды. Грин (1987) говорит: «Если Петр намекает на это, то делает это крайне осторожно» (р. 110). Бокхэм (1983) считает, что Петр, «вероятно, не был знаком» с этими данными (р. 247).

127

Эллиот полагает, что здесь две пары примеров: ангелы и мир, противостоящий Ною; ангелы и города, противостоящие Лоту (Elliott, р. 147–149). Но, по–видимому, это ненужное усложнение.

128

См.: Bauckham (1983), р. 246, 247, где приводятся ссылки на сходные вне–библейские примеры того времени.

129

Bigg, р. 274.

130

Грин (Green, 1987) пишет: «Подобно тому как Павел мог цитировать подходящий стих из языческого поэта Арата (Деян. 17:28), Петр мог использовать образы, которые использовал Гомер (см. комментарии к Иуд. 9–10,14–16), ноу Петра нет здесь в этом особой нужды; по–видимому, он использует это слово, не задумываясь над его языческими истоками».

131

Kelly, р. 331; см.: Иов 40:15; 41:23 (LXX).

132

Грин (1987, р. 110) предпочитает перевод «темница», тогда как Бокхэм (1983, р. 244) — «оковы», но при этом он говорит, что практически невозможно решить, какой вариант предпочтительнее.

133

Plumptre, р. 179.

134

Green (1987), р. 111.

135

Blum, р. 278.

136

Именно так Петр истолковывает эту историю в 1 Пет. 3:20, где он сравнивает спасительную деятельность Ноя со спасающей работой Христа. Чаще всего иудаизм приводит ссылку на Иосифа Флавия: Иудейские древности, 1.3.1.

137

Петр видит эту картину также в своем Первом послании (1 Пет. 3:20), где спасительная деятельность Ноя сравнивается с Христовой.

138

Nisbet, р. 250.

139

В Иуд. 7, напротив, рассматривается сексуальная сторона этого греха. См. соответствующий комментарий по поводу того, что содомский грех может не быть связанным с гомосексуализмом.

140

Tephroo; ММ, р. 632.

141

Plumptre,p. 180.

142

В апокрифических еврейских писаниях он представлен как «мудрец»; Прем. 10:6; 19:7.

143

Clark, р. 44. See Alexander's Т. D. Lot's Hospitality; A Clue to his Righteousness, JBL 104/2 (1985), pp. 289, 300.

144

Цит. по: Dixon L. The Other Side of the Good News (Wheaton: Victor Books, 1992), p. 23.

145

Среди исследователей вызывает споры перевод греческого слова kolazomenousr. буквально «продолжая их наказание» (ср.: Деян. 4:21). Проблема в том, каким временем его переводить: настоящим (как в NIV) или будущим (как дано в примечаниях в NIV). В последнем случае речь идет о наказании, которое «будет продолжаться до дня суда». Большинство переводчиков предпочитает первый вариант, в настоящем времени; большинство же комментаторов предпочитает вариант будущего времени (не имея четкого объяснения этого!). Вопрос стоит так: поскольку Бог соблюдает мятежных людей ко дню суда, они в какой–то мере уже осуждены — либо все наказание оставлено на будущее. Здесь тонкая грань между этими понятиями, но все же, вероятно, более предпочтительным является вариант наказания в процессе будущего суда.

146

Грамматически ст. 4–9 представляют собой одно длинное предложение в греческом тексте, и большинство комментаторов воспринимает первую половину ст. 10 как заключение к ст. 1–9. Хотя это так и есть, он также является переходным мостиком к следующему отрывку, и принятое здесь разделение указывает на то, что и ст. 10а, и ст. 17 служат соответствующими введениями к своим подразделам. Последующие стихи были подразделены аналогичным образом. Сходная структура наблюдается у гл. 3, и это является веским аргументом в пользу единства данного послания. См. приложение, с. 288.

147

Kelly, р. 337.

148

Clark, pp. 50,51.

149

При написании прописными буквами (как могло быть написано у Иуды) эти два греческих слова почти не различаются.

150

См. приложение, с. 288. Стремление найти и сопоставить исходный документ (документы), чтобы увидеть общее во Втором послании Петра и Послании Иуды, иногда приводит к тому, что оба письма теряют свои вероучительные различия.

151

Calvin (Peter), p. 352; Luther, p. 272; Reicke, p. 167. Рейке видит здесь политическую подоплеку, но в этом он не смог убедить других.

152

Bauckham(1983),p. 260.

153

Bigg, р. 280 эту точку зрения частично разделяет Грин (Green, 1987, р. 116, 117).

154

2 Кор. 8:23. Здесь речь не идет о двенадцати апостолах, и не использовано слово «слава» в том его техническом значении, в котором оно употребляется в параллельном тексте в Послании Иуды.

155

Reicke, р. 166; Wand, р. 167. Слово, переведенное как «дерзки», authades, в аналогичной ситуации встречается в Тит. 1:7, где оно передается в ряде переводов (но не в русском) как «самоуправство» и т. п.

156

Ленски предполагает, что «славы» относятся к последствию креста, как в 1 Пет. 1:11; это интересная мысль, но она не согласуется с контекстом Второго послания Петра. Лжеучителя отрицают Второе пришествие Христа, а оно поистине будет явлено во славе и величии; но Петр не говорит об этом.

157

Ср.: Green (1987), р. 118.

158

Kelly, р. 337.

159

Bauckham(1983), р. 261.

160

См. комментарии к Иуд. 9, 10.

161

Hillyer (р. 197). Этот автор пишет: «Если термин „славы" кажется слишком сильным для падших ангелов, то более подходящим мог бы быть близкий оборот „господствующий свет", который не несет в себе нравственной нагрузки».

162

Green (1987), р. 117

163

Reicke, р. 167.

164

Некоторые греческие переписчики тоже так думали и заменили это слово на komioumenoi, «те, которые получат». Если это рассматривать как игру слов, то это означает, что не нужно защищать кажущуюся несправедливость со стороны Бога, к чему стремятся некоторые, более прямолинейные комментаторы.

165

Ис. 5:11; 1 Фес. 5:7. В этих текстах приводятся свидетельства неодобрения язычниками пьянства.

166

Ср.: 1 Кор. 11:17–22. Это были настоящие застолья с множеством еды и напитков, поэтому люди могли там переедать и напиваться.

167

Греческая приставка «а» означает отрицание.

168

Bauckham (1983), р. 265, 266.

169

Ср.: образное выражение Иисуса в Мф. 5:28, а также решение чистого сердца Иова: «Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице» (Иов. 31:1).

170

Есть предположения, что «Восор» здесь является воспроизведением гортанного произношения слова «Беор», чтобы подчеркнуть сходство с еврейским словом babar, «плоть» (см.: Lenski, р. 325).

171

Это была странная история и в древности, когда люди использовали ослов в повседневной жизни. Не следует думать, что первые читатели были очень легковерными и что мы первые задаемся такими вопросами. Они даже лучше нас знали, что ослицы не разговаривают.

172

Вполне возможно, что эти люди претендуют на звание пророков (см. выше комментарии к 2:1), но их язвительное отношение к «сверхприродному» делает это маловероятным.

173

Sidebottom, р. 116.

174

Большинство комментаторов полагает, что это второй пример «безводности», но Петр не говорит этого.

175

См.: Bauckham (1983), pp. 271 flf. Его вывод о том, что «это оставляет последнее предложение… без той точности, которую оно имеет в Послании Иуды» (р. 272), является не столь однозначным. См. ниже.

176

Wand, р. 170.

177

Bigg, р. 285, hyperonka.

178

Это предложение в NIVосторожно обходится, как минное поле. Большинство исследователей согласно, что этот глагол стоит в настоящем времени, а не в аористе, который представлен в ряде рукописей через ассимиляцию аориста в 2:20 (и 1:4). Это значение больше подходило бы для новообращенных. И снова большинство исследователей согласно, что мы должны здесь прочитать весьма редкое слово oligos, «только–только», а не обычное слово ontos, «действительно» (как это передается в AV). Это разночтение, вероятно, возникло вследствие того, что в греческих заглавных буквах два слова пишутся очень похоже, и переписчик мог подумать, что правильнее здесь более обычное слово. Но oligds точнее подходит здесь в контексте новообращенных.

179

Plane («заблуждение», «обман») находит свои параллели в Рим. 1:27; Тит. 3:3.

180

Kistemaker, р. 308, изменение образа.

181

Здесь и в 1:4 употреблено одно и то же греческое слово epithymia.

182

Elliott, p. 151. См.: Рим. 6:16; 1 Кор. 6:12.

183

Bauckham(1983),p. 275.

184

См.: Bauckham (1983), р. 276, 277.

185

Nisbet, р. 267.

186

Kelly, р. 345.

187

Неспособность увидеть это приводит многих комментаторов к тому, что они упускают связь между концом ст. 17 и ст. 20–22; эти стихи описывают современное состояние лжеучителей, а не их грядущую судьбу.

188

Келли (Kelly, pp. 347, 348) почти единственный среди современных комментаторов, который утверждает, что «они» — это вновь обращенные христиане, подвергающиеся опасности. Хотя греческое слово здесь можно перевести неоднозначно, гораздо более вероятно, что это относится к лжеучителям. Блум (Blum, р. 282) детально разбирает этот вопрос.

189

Epignosis, слово, переводимое как «познание» в 1:2; см. обсуждение этого вопроса там. Было бы неправомерно утверждать, что именно это имеется в виду и здесь, поскольку каждое слово имеет свой диапазон значений, а выбор одного из них определяется контекстом. Что бы ни подразумевалось в 1:2, здесь это не может означать «спасающего знания».

190

Paradidomi, см.: Лк. 1:2; 1 Кор. 11:2,23; 15:1–3; 2 Фес. 3:6; Иуд. 3.

191

Первая — библейская (Прит. 26:11); вторая — пословица, широко распространенная в то время. См.: Bauckham (1983), р. 279.

192

Свиньи: Лев. 11:7 и др.; собаки: см., напр.: 3 Цар. 21:19.

193

Утверждение Пламтра (Plumptre, р. 189): «прежняя природа в обоих случаях преобразовалась» не отвечает действительности; прежняя природа никогда не исчезает.

194

Всякая связь с крещением здесь «счастливое совпадение» (Bauckham, 1983, р. 280). Как можно проводить параллель в христианской литургии с рвотным!

195

Слово «грязь» использовано для описания состояния ямы, в которой содержался Иеремия (Иер. 38:6, по Септуагинте).

196

Nisbet, р. 272.

197

Здесь, вероятно, речь идет о предупреждении иудейских руководителей: если они отвергнут гнев Иисуса, их ожидает худший конец — рабство римлян.

198

Напр., Келли (Kelly, р. 352) считает, что большая часть гл. 2 — это длинное высказывание, тирада. Но вряд ли какой–либо автор стал бы тратить драгоценный пергамент на второстепенную, не главную тему. См. приложение, с. 288.

199

McNamara М., 'The Unity of Second Peter: A Reconsideration', Scripture 12 (1960), pp. 13–19.

200

См., напр.: Bauckham (1983, р. 282): «Эти стихи… вряд ли предназначены для того, чтобы убедить читателя, что они читают завещание Петра, — после длинного раздела, из которого это было совсем не очевидно». Но если этот стиль завещания был так хорошо известен и узнаваем, как утверждает Бокхэм, могли тогда читатель забыть целую половину главы?

201

Пламптр стремится подразделить этих учителей на две группы: лжеучителей и насмешников, но в этом нет никакой необходимости (Plumptre, р. 189).

202

Watson, р. 124.

203

Среди них особенно выделяется Бубьер (Boobyer), для которого Второе послание Петра является псевдоэпиграфом, написанным под глубоким воздействием Первого. Келли (Kelly, р. 353) видит здесь тесные переплетения текстов.

204

Kelly, р. 352.

205

Петр использует здесь то же самое слово, что и в 1 Пет. 1:13 («препоясавши чресла ума своего»).

206

Plumptre, р. 189.

207

Петр называет их «святыми пророками» в своей речи в Деян. 3:21; ср.: Лк. 1:70.

208

Kelly, р. 354.

209

Blum, р. 284.

210

Spicq, р. 247.

211

Proton: «На первом месте, прежде всего, особенно». BAGD, р. 726.

212

Напр., Lenski, р. 338.

213

Wand, р. 176.

214

Bauckham (1983). Бокхэм видит здесь стилистический прием, характерный для формы завещания (р. 288). Уотсон, хотя и убежден, что Второе послание Петра является завещанием, видит в изменении времени глагола риторический прием, не связанный с доводами относительно авторства послания (р. 127).

215

Kelly, р. 360.

216

См. разъяснение трудностей истолкования изречений Иисуса в конце Его жизни в книге: France R. Т., Matthew, Tyndale New Testament Commentary (Leicester: IVP; Grand Rapids: Eerdmans, 1985), p. 332 ff.; а также: Witherington В., Jesus, Paul and the End of the World (Exeter: Paternoster, 1992).

217

Хотя среди исследователей широко распространена точка зрения о том, что Иисус ожидал, что правление Бога резко прервется в течение Его земной жизни, и более поздняя Церковь должна будет дать новое истолкование этих текстов, это представление ныне подвергается радикальному пересмотру. См., в частности, работу Уитерингтона.

218

Напр., Kelly, р. 356. Вызывает удивление тот факт, что Ленски (Lenski, р. 340) придерживается в этом вопросе той же точки зрения, хотя он признает Петра автором Второго послания.

219

Elliott, р. 153.

220

Грин озаглавил эти разделы следующим образом: «Петр приводит исторические доводы» (ст. 5–7), «из Писания» (ст. 8), «…основываясь на характере Бога» (ст. 9) и «…на обетованиях Христа» (ст. 10) (Green, 1987, р. 140–152).

221

См.: Bauckham (1983), р. 298. Он приводит огромный перечень возможностей для переводчиков.

222

Это также можно отнести и к воде и к небесам или к собственно небесам.

223

Blum, р. 285.

224

Потоплен передается греческим kataklystheis. Связанное с ним существительное kataklysmos, катаклизм, используется в LXX по всему повествованию о потопе.

225

Долготерпение Божье также рассматривается Петром с использованием примера Ноя в 1 Пет. 3:20.

226

В NIV (так же как и в русском синодальном переводе. — Примеч. пер.) эти термины четко обособлены: kosmos — всегда «мир» (1:4; 2:5,20; 3:6), ge — всегда «земля»(3:5,7,10,13).

227

Напр.: Reicke, р. 175. Трудно вообразить себе, что это может быть ссылка на верования стоиков о космическом катаклизме, предназначенная для лжеучителей, которые не верят даже и христианской версии. См.: Thiede С. Р. ў Pagan Reader of 2 Peter', JSNT 26 (1986), p. 79–96.

228

Напр.: Пс. 96:3 (и повсюду в Псалтири); Ис. 34:8,9; 66:15,16; Иез. 15:7; Дан. 7:9,10; Мих. 1:4; Соф. 1:18; 3:8. Келли говорит: «Мысльотом, что мир будет в конце концов уничтожен огнем, звучит только в Новом Завете, во 2 Пет.» (р. 360), ноем.: Мф. 3:10–12; 1 Кор. 3:13; 2 Фес. 1:7,8; Евр. 6:7,8; 12:29; 1 Пет. 1:7; Отк. 21:8.·

229

Петр использует в обоих стихах один и тот же греческий глагол lanthano. Здесь (буквально «не забудьте вы») местоимение «вы» выделяется особо.

230

Bauckham (1983), р. 308–310.

231

Green (1987), р. 146.

232

Kelly, р. 362.

233

См. об этой проблеме: Авв. 2:3,4 — цитируется в Евр. 10:37,38. О долготерпении Бога см.: Исх. 34:6; Чис. 14:18; Пс. 85:15; Иер. 15:15; Ион. 4:2; Рим. 2:4; 9:22, и комментарии Петра в 1 Пет. 3:18–22.

234

Bengel, р. 778.

235

Green (1987), р. 149.

236

Lewis P. The Glory of Christ (London: Hodderand Stoughton, 1992), p. 405.

237

См. его текст о Пятидесятнице в Деян. 2:20; это напоминает текст из Иоил.2:31.

238

Lenski, p_>v 346.

239

N1DNTT2, p. 452.

240

См. также: Иоил. 2:10; Мф. 24:29; Мк. 13:24–31; Отк. 6:12,13; 20:11. Этот язык безусловно апокалиптический, но это не означает, что авторы, его использовавшие, отрицали при этом и буквальную сторону явлений.

241

Бокхэм (Bauckham, 1983, р. 317–321) исследовал эту тему. Он должен был понять, основываясь на греческом тексте, помимо других вещей, — какой вариант перевода греческого глагола является более правильным: «обнажится», «опустошится» (как в NIV, NRSV) или «сгорит» (как в AV, RV и NIV в сноске); он предпочитает первый вариант; кроме того, следует ли понимать его как риторический вопрос (как предлагают Спик и Келли); он не находит, что это риторический вопрос.

242

Wenham D. 'Being "Found" on the Last Day: New Light on 2 Peter 3:10 and 2 Corinthians 5:3', NTS 33 (1987), p. 477–479.

243

Barrow J. D., Silk J. The Left Hand of Creation (London: Unwin, 1983; New York: Oxford University Press, 1984), p. 224. Цитата из произведения Роберта Фроста «Огонь и лед».

244

Barrow J. D., Silk J. The Left Hand of Creation (London: Unwin, 1983; New York: Oxford University Press, 1984), p. 227. Цитата из произведения Роберта Фроста «Огонь и лед».

245

Здесь нет противоречия между темой Петра о разрыве непрерывности и этими другими темами, как показывает его «богословие надежды». См.: 1 Кор. 15:42–44.

246

2 Пет. 3:11–12а выступает в качестве параллельного текста к 2:17, вводящего три главные темы: ст. 11а к ст. 126–13; ст. 11б к ст. 14; ст. 12а к ст. 15, 16.

247

То же верно и в отношении слов «растают» (ст. 12) и «обитает правда» (ст. 13).

248

Hiillуег, р. 220.

249

Необычное обозначение того, что чаще называется «день Господень». Это выражение также встречается в Отк. 16:14. Маловероятно, что Петр имеет в виду какое–либо богословское различие.

250

Wand, р. 182.

251

Lenski, р. 347.

252

Об этом же говорится и в Ветхом Завете, см., напр.: Ис. 32:16,17.

253

Hoekema A. The Bible and the Future (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), p. 280.

254

Если правильно прочесть в данном контексте греческий глагол heurisko(B пассиве «быть найденным», 3:10), то тогда обнаруживается стилистическая связь с тем же самым и здесь.

255

Sidebottom, р. 125.

256

Quoted in NT1, p. 826.

257

Здесь возможны два пути: богословский и географический. С богословской точки зрения, послания, в которых говорится о Втором пришествии, это Первое и Второе послание к Фессалоникийцам; географически послания в Малую Азию — Послания к Ефесянам и Колоссянам. Но ряд посланий Павла был утерян (1 Кор. 5:9; Кол. 4:16), поэтому мы не можем ограничиться в своих поисках только имеющимися.

258

Основная картина общего собрания народа Божьего в Ветхом Завете — это их собрание у горы Синай, куда они пришли, дабы услышать слово Божье. Павел, по–видимому, усматривает аналогию в том, что христиане собирались вместе (или были «в церкви»), чтобы послушать его слово.

259

Послание к Римлянам отчасти отвечает этому моменту, поскольку в нем честно говорится о том, что Павел не всегда понятно преподносит свое Евангелие (см., напр.: 3:1,3,5; 4:9; 7:1), а иногда его весть намеренно искажают (см., напр.: 3:8; 6:15); но см. также: 1 Кор. 6:12,13.

260

Гатри тонко подмечает: «Разве тот, кто хотел выдать себя за автора, сознался бы, что не понимает писаний Павла?» NTI, р. 827.

261

Bigg, р. 301.

262

Это не обязательно литературный прием со стороны какого–то ученика Петра. Изменение времени глагола в оригинале вызывает проблемы, например, у Бокхэма (1983, р. 324), он говорит, что «употребление „автором" в ст. 16 настоящего времени (вместо будущего)… — самая большая оплошность при написании этого псевдоэпиграфа». Но это становится для него проблемой лишь потому, что он причисляет это послание к особому жанру, к которому оно едва ли принадлежит.

263

Martin, р. 163.

264

Греческий глагол synapago в пассиве означает «быть уведенным вместе с кем–то».

265

Sterigmos здесь (в 1:12 используется причастие глагола sterizo) переводится буквально как «твердое установление».

266

Asteriktos — прилагательное с отрицательным значением от глагола sterizo.

267

В Новом Завете есть еще только два подобных гимна, посвященных Иисусу Христу: в 2 Тим. 4:18 и Отк. 1:3–6; но ср.: Отк. 5:8–10,13,14; 7:9–12, а также Еф. 5:19, где оборот «в сердцах ваших Господу» означает «Христу». «Важно понять, что ни один иудей не может спокойно слышать восхваление человека с употреблением титулов и эпитетов Божества, и последователи Иисуса, христиане из иудеев, с большой неохотой, хотя и с большой любовью и почтением к своему вождю, воспринимали этот язык». France R. Т. The Worship of Jesus, A Neglected Factor in Christological Debate' in Rowdon З. H. (ed.) Christ the Lord: Essays in Christology Presented to Donald Guthrie (Leicester: I VP, 1982), p. 25. См. также: Hurtado L. One God, One Lord (London: SCM, 1988), p. 93–124.

268

Ср.: Blum, р. 157, 158.

269

Scott Е. F. Literature of the New Testament, Records of Civilization, vol. XV (New York: Columbia University Press, 1932), p. 26.

270

Kelly, p. 287.

271

Quoted in Charles (1990), p. 109.

272

Luther, р. 298.

273

См. приложение, с. 288.

274

Martin, р. 85.

275

Название статьи Д. Дж. Роустона, NTS21 (1974/75), pp. 554–563. Комментарии Ричарда Бокхэма являются серьезным исключением в этом отношении.

276

Ellis, р. 229. Эллис полагает, что Иуда — это Иуда Варнава из Деян. 15:22,32 и что «брат» здесь означает «соработник», «коллега»; но если есть Иуда, родной брат Иакова, то нет необходимости искать какого–то второго, отождествление с которым заведомо осложнено. См. комментарии к 2 Пет. 3:15.

277

Только RV называет его Judas.

278

Это намек на труд Евсевия: Eusebius, Church History 3.32.6 (NPNF1,p. 164).

279

Especialy Bauckham (1983), chapter 2.

280

Church History 3.20 (NPNF 1, p. 149).

281

Wand, p. 195.

282

Contra Kelly, p. 242.

283

В AV и NKJV (а также в русском синодальном переводе. — Примеч. пер.) написано здесь «освященные», и многие комментаторы принимают такой перевод. Прочтение «возлюбленные», вероятно, правильнее, хотя и «освященные» вполне хорошо согласуется с контекстом 1 Кор. 1:2.

284

Некоторые исследователи говорят, что здесь просто опущено название города, куда писал Иуда (как в Еф. 1:1), и мы должны читать «освящены Богом в городе Н». Но греческий текст здесь более ровный, и в нем нет такого «провала», как в Послании к Ефесянам.

285

Kelly, р. 243.

286

Manton, р. 43.

287

Charles (1991, р. 132). Он утверждает, что насчитал более двадцати таких триплетов.

288

Kistemaker, р. 413.

289

Грин (Green, 1987, р. 171) пишет, что «наш современный Иуда печется не об общем спасении». Но Послание Иуды начинается и завершается этой нотой «спасения». Это указывает на то, как важна эта тема в таком коротком послании, что фактически контролирует всю экзегезу.

290

Barth К., 'Prospects for Christian Unity', in O'Brien J. A. (ed.), Steps to Christian Unity (London: Collins, 1965), p. 87.

291

Manton, р. 104.

292

Это особенно верно в отношении слова homoousios, которое означает «единосущность» Иисуса с Отцом. Хилари, богослов, который настаивал на сохранении этого термина в Никейском символе веры, пишет: «Мы, побуждаемые ошибками еретиков и богохульников, вынуждены были сделать то, что незаконно, не соизмеримо с масштабом величия Бога, выразить то, что нельзя выразить словами, посягнуть на запретное. И хотя нам следовало бы выполнять заповеди просто по вере, поклоняясь Отцу и Сыну вместе с Ним, радуясь в Духе Святом, мы вынуждены использовать немощный наш язык, его слабые возможности, дабы выразить неописуемые реалии. Мы попали в круг ошибок других, чтобы не ошибиться самим в опасной попытке использовать человеческую речь, дабы поддержать религиозное благоговение нашего разума… Несовершенство нашего разума ставит нас в весьма сомнительную и опасную ситуацию: сформулировать утверждения такого рода о вещах, которые запрещены нам небом в силу их возвышенности и недосягаемости для человеческого разума». De Trinitatell, 5, quoted in Torrance Ф. F. The Trinitarian Faith (Edinburgh: T. and Ф Clark, 1993), pp. 26,27.

293

Plummer, р. 379.

294

Kelly, р. 247.

295

Blum, р. 388: epagonizesthai.

296

Это будет видно далее, в ст. 5–19. Green (1987), р. 174.

297

В NIV есть сноска: «Люди, которые были отмечены как обреченные». Этой точки зрения придерживается Грудем. См.: Grudem W. Systematic Theology (Leicester: 1VP; Grand Rapids: Zondervan, 1994), p. 703. (Эта книга вышла на русском языке, см.: Грудем У. Систематическое богословие. СПб.: Мирт, 2004. — Примеч. ред.)

298

См. приложение, с. 288.

299

Далее будут обсуждены темы Михаила, Моисея и Еноха.

300

Bauckham (1983), р. 157. Эта структура была впервые предложена Эллисом, а теперь она широко принята другими исследователями. Технику экзегезы Иуды иногда называют «мидраш», но этот термин в данном случае крайне неудачен; см.: DJG, р. 544ЯФ. Иуда также использует общепринятые термины, которые цементируют его послание: asebes («нечестивый»), krisis («суд»), houtoi («эти»), plane («заблуждение»), blasphemeo («богохульствую», «клевещу»), tereo («сохраняю»). Но это просто признак хорошего стиля, а не структуры. Чарлз (Charles, 1990) слишком преувеличивает, когда говорит, что «они являются связками в полемической аргументации Иуды» (р. 110). См.: Bauckham (1983), pp. 206–211.

301

О библейской теме см.: Иер. 22:30; Мал. 3:16; об этом слове см.: BAGD, р. 704. Павел использует то же самое слово для описания своей проповеди: «У которых пред глазами предначертан был Иисус Христос… распятый» (Гал. 3:1).

302

LS, р. 1333; это слово иногда используется в политике для описания «внедрения» в определенные круги.

303

Martin, р. 83.

304

Kelly, р. 277.

305

Grace Abounding, para. 44 (Everyman edn., London: J. M. Dent, 1928), p. 18.

306

Слова «Владыка» и «Господь» управляются одним определенным артиклем в греческом тексте, т. е. речь идет об Одном Лице.

307

Green (1987), р. 175.

308

Luther, р. 300.

309

Грин (Green, 1987, р. 177) переводит это так: «Вы их все знали некогда». Далее он пишет: «NIV переводит парах словом уже, a eidotes словом знали». Однако это не оправдано; «уже» — это слишком слабо, тогда как eidotes, активное перфектное причастие, может отражать настоящее время: «Хотя вы уже полностью информированы» (NSRV). Расе GNB, парах относится к этому времени, а не к Исходу (см. сноску 2 на с. 223).

310

Kelly, р. 254.

311

Эти два отрывка, которые на первый взгляд так похожи на 2 Пет. 4–9, отличаются и по содержанию (Иуда говорит об израильтянах, Петр же — о потопе), и по порядку приведения (Иуда использует тематический принцип, а Петр хронологический), и по цели (примеры Иуды о суде, а у Петра о суде и спасении). См. комментарии к 2 Пет. 2:4–9 и приложение нас. 288.

312

Bauckham(1983),p. 50.

313

Буквально «второй раз». Чтобы придать смысл происходящему, слово Нарах («однажды») должно относиться к исходу из Египта. Но оно должно, таким образом, быть в начале предложения. NIV правильно помещает это слово в начало предложения, но переводит его несколько расплывчато: «вы уже знаете все это». Иуда же четко противопоставляет здесь два разных акта Бога: спасение и суд — двум пришествиям Христа как Спасителя и Судьи.

314

См., напр.: Пс. 103:4; Дан. 9:21,22; 10:4 — 11:1; Еф. 1:21; 3:10; Кол. 2:10,15; Евр. 1:7. AV переводит, например, слово arche («владычество», «начальство») как «их первоначальное положение», но NKJV переводит как «сфера владычества», что ближе к тексту.

315

Charles (1991), р. 135.

316

Bauckham (1983), р. 54.

317

См.: Bailey D. S., Homosexuality in the Western Christian Tradition (1955; Ham–den: Shoe String, 1975). Его точку зрения критикует Джон Стотт: Issues Facing Christians Today (London: Marshall Pickering; 2ndedn. 1990) = Decisive Issues Facing Christians Today (Old Tappan: Revell, 1990), pp. 339, 340, and Webb B. G. Theological and Pastoral Responses to Homosexuality, Explorations 8 (Sydney: Openbook Publishers, 1994), pp. 74, 78.

318

Такова интерпретация Бейли, см.: Webb, op. cit., p. 75.

319

Stott, op. cit, p. 340. Ссылка на Книгу Судей относится ко второй истории, которую Бейли трактует аналогичным образом.

320

Позиция Уэбба близка к позиции Бокхэма, но к этому он добавляет следующее: «Речь идет об унижении чужестранцев путем гомосексуального насилия, как это часто совершалось с тюремными заключенными в древнем мире» (р. 77, п. 6). Изданного истолкования не ясно, знали ли жители Содома о том, что эти гости были ангелами.

321

Иисус использовал пример Содома и Гоморры таким же образом; Мф. 10:14,15; 11:20–24.

322

Manton, р. 219.

323

Kistemaker, р. 382.

324

Напр.: Packer J. I., The Problem of Eternal Punishment (Bury St. Edmunds: Fellowship of Word and Spirit, Orthos Booklet 10, n. d.), p. 6; idem 'The Problem of Eternal Punishment', Crux 26.3 (September 1990), pp. 18–25; Blanchard J., Whatever Happened to Hell ? (Welwyn: Evangelical Press, 1993); Dixon L., The Other Side of the Good News (Wheaton: Victor Books, 1992).

325

Важнее всего: Fudge Е. W., The Fire that Consumes (Exeter: Paternoster, rev. edn. 1994), но см. также: Wenham J. W., 'The Case for Conditional Immortality', in Cameron N. M. de S. (ed.), Universalism and the Doctrine of Hell(Grand Rapids: Baker, 1992), pp. 161–191. В этом томе также есть критическая статья по поводу работы Фуджа, она написана Хармоном (Harmon К. S., pp. 191–224).

326

Иуда (в греческом тексте) строит свое предложение таким образом, что разделяет между собой один сексуальный грех и два примера мятежного поведения (men… de… de).

327

Blum, p. 391.

328

Manton, р. 113.

329

Doxai. «Ангелы» здесь имеют большее значение, чем любые гражданские (Кальвин [Jude]) или церковные власти, хотя в переводе NIV в 2 Кор. 8:23 именно этот смысл («honour») придается этому слову.

330

«Если они были вдохновлены Павлом, то отражают утрированный и серьезно искаженный павлинизм» (Bauckham, 1983, р. 59).

331

Pace Kelly, р. 261.

332

Мф. 15:7 и параллельные тексты; NTI, р. 914.

333

Бокхэм (Bauckham, 1983, р. 226) пишет: «Литература Еноха в этом комментарии так же важна для Иуды, как и канонические Писания», но игнорирует причину, по которой Иуда адаптировал огромный материал (чтобы вместить Еноха в рамки учения Писаний), а также не говорит, избрал ли он именно эти сведения потому, что ими будут манипулировать его оппоненты. См. также статьи: Charles, and Т. R. Wolthius, Mude and Jewish Tradition', Calvin Theological Journal 22/1 (1987), pp. 21–41.

334

См.: Bauckham (1983), р. 48.

335

Ibid., pp. 65–76.

336

ММ, р. 360.

337

Келли называет ст. 9 «кратким отступлением» (Kelly, р. 265), однако непонятно, зачем автору такого короткого послания нужно было делать отступление. С точки зрения литературной структуры, ст. 9 нужен для того, чтобы Иуда смог сказать «сии».

338

Edwards D. and Stott J., Essentials (London: Hodder and Stoughton, 1988) = Evangelical Essentials (Downers Grove: IVP, 1988), p. 104.

339

См.: article 'Targum' in DJG, pp. 800–804.

340

Targum of Jonathan on Gn. 4:7; см. этот перевод: Kistemaker, p. 389.

341

Бокхэм (Bauckham, 1983, р. 81) несколько преувеличивает, заявляя, что «пример Валаама, на который опирается Иуда, взят из преданий о Валааме, сохранившихся в постбиблейском иудаизме». История о мятежности Валаама вполне очевидна из Книги Чисел.

342

Странствующие проповедники наносили вред местным церквам уже довольно рано, как об этом говорится в Рим. 16:18; 1 Тим. 6:5; Тит. 1:11.

343

Bauckham (1983), р. 84.

344

Manton, р. 271.

345

Marshall I. З. Last Supper and Lord's Supper (Exeter: Paternoster, 1980; Grand Rapids: Eerdmans, 1981), p. 110.

346

Bauckham (1983), p. 86.

347

Kelly, р. 272.

348

«Искоренение», «исторжение» — знакомый ветхозаветный образ суда: Втор. 29:28; Пс. 51:7; Прит. 2:22; Соф. 2:4.

349

Kistemaker, р. 393.

350

Green (1987), р. 191.

351

Bauckham (1983, р. 90). Он сопоставляет этот отрывок с / Енох, но утверждает предвзято, когда говорит, что у Иуды «в действительности только то важно, что понятно».

352

О вечной природе наказания см. выше, коммент. к ст. 7.

353

Также в 1 Пар. 1:3 и 1 Енох 60:8 (OTP, р. 40).

354

Напр., согласно Рейке, «Енох заключает в себе совершенную святость»; р. 210.

355

Также Еноха можно перепутать с Ханохом из Быт. 25:4 или 46:9 (в Септуагинте они называются одинаково).

356

Напр.: Manton, р. 289.

357

OTP, pp. 13–89.

358

Чарлз (Charles, 1991, p. 144) полагает, что эта цитата, «скорее всего, не из 1 Енох, которую Иуда захотел привести для поддержания престижа послания, а вставка, адаптированная с богословских и литературных позиций, которая является прямым указанием на „этих людей", на их восприятие Еноха».

359

1 Енох 1:9 (OTP, pp. 13, 14).

360

Ленски (Lenski, pp. 641, 642), например, говорит, что Послание Иуды и Первая книга Еноха имеют один и тот же источник: «Иуда цитирует Еноха, а не некую другую книгу. Насколько верно и в каком стиле книга Еноха воспроизводит пророчество Еноха, не столь важно, и это не оказывает влияния на Иуду».

361

Иуда также опирается на Ис. 40:4,10; Иер. 25:31; Мих. 1:3,4; Авв. 3:3–9 и Зах. 14:5, когда адаптирует / Енох для своих целей.

362

Это иная ситуация, не такая, как ее видит Бокхэм (1983, р. 38), который считает, что этот стих из / Енох определяет все послание в целом. Чарлз (1990) приводит внушительный список параллельных мест в Послании Иуды, Ветхом Завете ив1Енох и полагает, что более поздние работы вполне хорошо воспроизводят здесь особенности Ветхого Завета без каких–либо нововведений.

363

Barclay (Jude), p. 231.

364

Manton, p. 290.

365

BAGD, р. 114.

366

Bengel, р. 828.

367

N1DNTT2, р. 145.

368

Barclay (Jude), pp. 232, 233.

369

Bauckham (1983), р. 99.

370

Совсем не обязательно только Петра и Павла, расе Kistemaker (р. 401).

371

«Выражение elegon hymin чаще всего относится к устной речи, как это видно на примере предостережения Павла, записанного в Флп. 3:18». Robinson, р. 173.

372

В 2 Пет. 3:3 «наглые ругатели» придерживаются открытой ереси, отрицая Второе пришествие Христа, но здесь речь идет о другом.

373

Green (1987), р. 198.

374

Sidebottom, р. 92.

375

BAGD, р. 893.

376

Буквально в греческом тексте сказано «какого–то духа». Отсутствие определенного артикля не обязательно означает, что Иуда говорит о человеческом, а не о Святом Духе (расе Alford, р. 540). Есть и другие примеры употребления этого слова без определенного артикля, но и там оно относится к Святому Духу; см.: Рим. 8:9, 14; 1 Кор. 2:4; 7:40.

377

Напр.: Martin, р. 85.

378

Baptism, Eucharist and Ministry, Faith and Order Paper 111 (WCC, 1982), p. 14.

379

Bauckham (1983), р. 111. Он ссылается на ст. 20–23, но тема утверждения в вере распространяется до конца послания.

380

См., например, что произошло с Аханом, когда он совершил кражу у Бога (Нав. 7), или с Озой, когда он нарушил предписания о перемещении Ковчега 3авета(1 Пар. 13:1–14; 15:1–28).

381

1 Тим. 6:20 воспринимается в контексте предписания, данного в 1:3; 2 Тим. 1:14 расширяется в 2:2, в контексте стойкости и перенесения испытаний.

382

Epoikodomountes, «строящие на (чем–либо)» — первое из трех причастий настоящего времени, которое указывает на постоянное действие; исключение составляет императив аориста teresate («сохраняйте себя», ст. 21), который, возможно, указывает на неколебимость, подобную скале.

383

Христианские руководители мало чем отличаются от рядовых христиан, а на вопрос: «Кто является пасторами пасторов?» — мы должны ответить, что местная община «пасет» пастора.

384

Calvin (Jude), p. 344.

385

Dunn J. D. G., Jesus and the Spirit (London: SCM; Philadelphia: Westminster, 1975), p. 243; Bauckham (1983), p. 113. Но Грин (Green, 1987, p. 200) полагает, что если здесь и есть намек на глоссолалию, то «весьма скрытый».

386

Есть более точный, ближе к греческому оригиналу, перевод этого отрывка, см.: Новый Завет в современном русском переводе, 2000; под ред. М. П. Кулакова: «22 Будьте милостивы к тем, кто колеблется; 23 других спасайте [букв., к иным же будьте милостивы со страхом], вырывая прямо из огня; с иными, однако, и в самом сострадании своем будьте осмотрительны, гнушаясь даже одеждой, оскверненной их телами». — Примеч. пер.

387

Blum, р. 395. Ср.: Мф. 21:21; Мк. 11:23; Рим. 4:20; 14:25.

388

Manton, р. 306, коммент. к ст. 16.

389

См. также: Ам. 4:11, эта мысль может звучать в ст. 7. В память об этом рабстве упоминается также и египетский плен — «печь железная» (Втор. 4:20; Иер. 11:4): это яркий образ наказания от руки Божьей вследствие непослушания.

390

Bauckham (1983), р. 124.

391

Plummer, р. 464.

392

Blum, р. 396.

393

Kelly, р. 291.

394

Kelly, р. 293.

395

Bigg, р. 344.

396

NTI, pp. 805–857, 901–928.

397

NTI, р. 805.

398

Robinson, р. 140.

399

Ladd G. Е., A Theology of the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), p. 603.

400

Kelly, p. 224.

401

Евсевий, Церковная История, 3.3.1.

402

Ladd, op. cit, p. 607.

403

NTI, р. 925.

404

Робинсон полагает, что Иуда написал оба послания (р. 193), но других исследователей он в этом не убедил.

405

См.: Charles (1991).

406

См.: Bauckham (1983), р. 5.

407

Bauckham (1991), р. 280.

408

Ibid., (1991), р. 178.

409

См.: Hansen G. W., 'Rhetorical Criticism' in Hawthorne G. F, Martin R. P., Re id D. G. (eds.), Dictionary of Paul and his Letters (Downers Grove and Leicester: IVP, 1993), pp. 822–826.

410

Wolthius T. R., 'Jude and the Rhetorician: A Dialogue on the Rhetorical Nature of the Epistle of Jude', Calvin Theological Journal 24/1 (1989), pp. 126–134.

411

Гомилия на Нав. 7:1. Thiede, pp. 183, 254.

412

Brown R. E., Donfried K. P. and Reumann J. (eds.), Peter in the New Testament (Minneapolis: Augsburg, 1973; London: Geoffrey Chapman, 1974), p. 17.

413

Thiede, p. 183.

414

Davids Р., 1 Peter, New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1990), p. 4.

415

Quoted in Kelly, p. 236.

416

NTI,с. 818.

417

Thiede, p. 181.

418

Мф. 4:15. См.: Greenlee J. Н., 'The Language of the New Testament', Expositor's Bible Commentary 1 (Grand Rapids: Zondervan, 1979), pp. 409–416.

419

Bauckham (1983), pp. 135–136.

420

SevensterJ. N., 'Do You KnowGreek?' NovTestSupplement XIX(Leiden: Brill, 1968), p. 189.

421

Longenecker R. N., 'On the Form, Function and Authority of the New Testament Letters', in Carson D. A., Woodbridge D. J. (eds.), Scripture and Truth (Grand Rapids: Baker, 1982; Leicester: IVP, 1983), pp. 101–114.

422

Davids, op. cit., p. 15–16.

423

Thiede, р. 251.

424

Green (1961), р. 5.

425

Quoted in NTI, p. 822.

426

Kasemann, p. 169–195.

427

См. ссылки на 1:12: Kasemann.

428

Thiede, p. 251.

429

Thiede C. P., ў Pagan Reader of 2 Peter', JSNT 26 (1986), p. 79–96.

430

Thiede С. Р., 'A Pagan Reader of 2 Peter', JSNT26 (1986), p. 91.

431

См.: Dunbar D. G., The Biblical Canon', in Carson D. Б., Woodbridge J. D. (eds.), Hermeneutics, Authority and Canon (Grand Rapids: Zondervan; Leicester: IVP, 1986), pp. 291–360.

432

NTI, p.811.

433

Thiede, р. 254.

434

Meade D. G. Pseudonymity arid Canon (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), p. 179.

435

Kelly, p. 296.

436

Robinson, p. 165.

437

См. статью в NDT, pp. 272–274.

438

Meade, op. cit., p. 180.

439

NTI, pp. 675–683.

440

Elliott, p. 123.

441

См.: Charles (1990) and (1991).

442

См.: James М. R. (ed.), The Apocryphal New Testament (Oxford: Oxford University Press, 1924).

443

Грин (1987, p. 35) приводит истории, которые произошли с авторами Деяний Павла и Феклы и Евангелия от Петра.

444

Bauckham (1983), р. 134.

445

Это справедливо также по отношению к другим постулируемым заветам, таким, как Деян. 20:17–35 и Второе послание к Тимофею.

446

Bauckham (1983), р. 134.

447

Gempf С, Tseudonymity in the New Testament', Themelios 17/2 (1992), p. 10.

448

А также между Деян. 20:18–35 или Вторым посланием к Тимофею и заветом.

449

Carson D. Б., New Testament Commentary Survey (Leicester: IVP; Grand Rapids: Baker, fourth edn. 1993), p. 83.

450

Quoted in NTI, p. 845.

451

Robson Е. I., Studies in the Second Epistle of St Peter (Cambridge: Cambridge University Press, 1915), p. 3.

452

Например, М. Макнамара, который полагает, что только гл. 1 представляет собой это послание. См. также: 'The Unity of Second Peter: A Reconsideration', Scripture 12 (1960), pp. 13–19. См.: Green (1987), p. 47, где приводится краткий обзор других мнений.

453

Watson, р. 189. См. остроумный ответ на это: Т. R. Wolthius, 'Jude and the Rhetorician: A Dialogue on the Rhetorical Nature of the Epistle of Jude', Calvin TheologicaIJournal24/\ (1989), pp. 126–134.

454

Davids P., The First Epistle of Peter, New International Commentary on the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1990), p. 4.