Вторичные тантрические обеты - [3]
[См.: Общие коренные тантрические обеты.]
Во время цогов, или пудж, мы визуализируем себя в виде божеств и делаем особые подношения, желая, чтобы все насладились ими чистым способом и были счастливы, в то время как глубинный аспект нашего ума находится в состоянии блаженного осознавания пустотности. Мы делаем это, чтобы создать позитивный потенциал (прим. пер.: под позитивным потенциалом имеется в виду то, что часто называют «заслугой») и развить глубокое осознавание (прим. пер.: «мудрость»). Если мы спорим или деремся во время этого ритуала, мы забываем о своих визуализациях и соответствующих состояниях ума. Следовательно, участие в пудже становится неэффективным для достижения прогресса на духовном пути.
Это грубое действие также называется «давать неправильные ответы на искренне задаваемые вопросы». Когда кто-либо, являющийся подходящим сосудом, получивший соответствующее посвящение, задает искренний вопрос о тантрической практике, а мы уклоняемся от ответа, либо меняя тему, говоря о чем-нибудь другом, либо отвечая на другом уровне по сравнению с тем, на котором был задан вопрос, мы совершаем это грубое действие. Такое уклончивое поведение кармически невыгодно отразится на нашей возможности получать прямые ответы на наши собственные вопросы в будущем. Даже если нам задает вопрос человек, у которого нет посвящения, но который обладает верой в тантру, мы не игнорируем его. Однако мы отвечаем, не раскрывая подробные наставления, которые нужно сохранять в тайне.
В данном случае под шраваками (слушателями) понимаются не только практикующие тхераваду, но также люди, принижающие тантру или насмехающиеся над ней. Если мы будем долгое время находиться вместе с этими людьми, мы потеряем веру в свой путь, особенно если они враждебно настроены к нашей медитативной практике. Более того, если люди, с которыми мы проживаем, заботятся только о своем благополучии и называют нас глупцами за то, что мы стараемся помочь другим, их эгоцентрическое воззрение постепенно будет отражаться на нас. Однако это не будет ошибкой, если у нас нет выбора и мы вынуждены жить с ними, например, в учебном или военном общежитии либо в больнице. Однако в таких ситуациях, а также если мы живем в недоброжелательном обществе, важно сохранять свои тантрические практики и верования в тайне. Если мы будем сидеть с четками и начитывать мантры в переполненной тюремной камере, нас могут избить до смерти!
Также этот пункт называется «хвалиться статусом йогина, не будучи им». Грубым действием, затрудняющим наш прогресс, будет представлять себе, что мы являемся высокореализованными практикующими, и гордиться этим, когда мы всего лишь какое-то время начитывали ежедневную садхану или завершили медитативный ретрит, во время которого повторили несколько мантр по сто тысяч раз, не достигнув реализации.
В то время как седьмое общее коренное тантрическое падение состоит в том, что мы раскрываем секретные учения тем, у кого нет посвящения. Здесь же речь идет о раскрытии их тем, кто получил посвящение, но не обладает верой. Некоторые люди получают посвящение, чтобы очистить себя от коренных тантрических падений и принять обеты заново или чтобы восстановить свои обеты после того, как они их ослабили. Если они делают это во время посвящения в тантрическую систему, к которой они не питают интереса или веры, учить их расширенным практикам, специфичным для данной системы, будет грубым действием.
Три дополнительных грубых действия
В некоторых текстах к списку из восьми вторичных тантрических обетов прилагаются три дополнительных грубых действия, которые также вредят нашей тантрической практике. Например, учитель школы гелуг двадцатого века Пабонка (Pha-bong-kha Byams-pa bstan-'dzin 'phrin-las rgya-mtsho) включает эти три действия в список вторичных тантрических обетов, комментируя текст Первого Панчен-ламы «Обширная шестиразовая йога» (Thun-drug rnal-'byor rgyas-pa), содержащий перечни обетов.
Мы можем даровать посвящения другим или выполнять самопосвящение (bdag-'jug), чтобы восстановить свои ослабленные тантрические обеты, только после завершения медитативного ретрита по практике определенного божества, повторив необходимые мантры сотни тысяч раз, а в завершении поднеся огненную пуджу (sbyin-sreg).
Если у нас нет крайней необходимости нарушить их для принесения пользы живым существам в ситуации, когда у нас нет выбора, – мы непрерывно храним свои обеты.
Текст «Пятьдесят строф об Учителе» (Bla-ma lnga-bcu-pa, санск.: Gurupanchashika, «Пятьдесят строф почитания учителя») индийского учителя десятого века Ашвагхоши II является источником наставлений по поведению ученика в отношении его тантрических учителей. При наличии времени духовные учителя объясняют этот текст до посвящения.
Буддизм в Восточном Туркестане (кит. Синьцзан) имеет долгую историю. В I веке до н.э. буддизм пришел из Индии в Хотан, распространясь вдоль южной границы пустыни Такла-Макан. Хотанцы были иранским народом. Спустя несколько столетий в Индии появилась традиция махаяны, и Хотан вскоре стал центром махаянского буддизма.Оригинал статьи: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/study/history_buddhism/buddhism_central_asia/history_east_turkestan_buddhism.html.
Буддийская литература и устная традиция содержат многочисленные примеры, как сознание путешествует в тонкой форме вне грубого тела. Такие же явления были замечены на Западе, где их зачастую называют «астральными путешествиями». Хотя сложно сопоставить этот опыт и отождествлять отдельные случаи, встречающиеся в одной культуре, с тем, что описано в другой культуре, используя классификацию, принятую в последней, все же может быть полезным перечислить некоторые разновидности этих явлений, как они встречаются в буддийских традициях Индии и Тибета.Оригинал текста: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/extra_bodily_states.html.
Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level3_lojong_material/general/dealing_jealousy.html.
Выбор надёжного направления в жизни (принятие прибежища) – это активный процесс, а не пассивное ожидание защиты со стороны высших сил, как может подразумевать термин «принятие прибежища». Прилагая усилия в этом направлении, мы оберегаем себя от страха и страдания.Для того чтобы принять надёжное направление в жизни, нам нужно правильно определить объекты, которые его символизируют. Эти объекты – Три редких и высших драгоценности, или Три Драгоценности. Они включают в себя будд, Дхарму и Сангху.Хотя есть несколько определений Трёх драгоценностей, традиция сутры всех четырёх школ тибетского буддизма следует махаянскому представлению о них в соответствии с текстами Майтрейи – грядущего Будды.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level2_lamrim/initial_scope/safe_direction/identify_refuge.html.
Я думаю, что для каждого из нас будет полезно обсудить основные проблемы, которые могут быть общими для многих людей, пытающихся следовать практическому подходу к Дхарме, а именно сложности с принятием учителя или с признанием необходимости в учителе, сложности, связанные с тантрой, и так далее.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/x/nav/group.html_596645656.html.
This weekend I’ve been asked to speak about the Buddhist teachings on voidness.В этот семинар в два выходных дня, в субботу и в воскресение, меня попросили рассказать вам о буддийском воззрении пустотности.Александр Берзин Москва, Россия, ноябрь 2005русский перевод: Александр Нариньянирасшифровка аудиоОригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_735046369.html.
Правильное отношение к учителю - краеугольный камень духовной практики. Однако у нас на Западе само понятие "учитель" за последнее столетие было искажено, крайне мистифицировано и нуждается в очищении. Именно этому и посвящена данная книга А. Берзина.Помимо просветления основ правильных отношений между учеником и учителем, автор рассматривает и самые сложные аспекты этих отношений, в частности принцип отношения к учителю как к Будде. Это чрезвычайно важная тема, особенно для тех, кто получал тантрийские посвящения и пытается практиковать тантру.Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_785322033.html.
Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.
Александр БерзинМорелия, Мексика, 30 мая 2000 г.Отредактированная расшифровка лекционного курса Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level2_lamrim/overview/general/4_thoughts_turn_mind_dharma.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.
Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.
В соответствии с проводимым в буддийской философии анализом существующие явления включают в себя все, что может являться объектом достоверного познания. Если нечто существует, оно может быть достоверно познаваемо, и на самом деле существование чего-либо может быть установлено только в связи со способностью этого явления выступать в качестве объекта достоверного познания. Все, что не может быть достоверно познано, не существует.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level4_deepening_understanding_path/types_phenomena/static_phenomena.html.