Врата дзэн - [30]

Шесть парамит означают очищение шести сфер чувств. Санскритское слово ’’парамита’’ означает «достижение другого берега». Они так названы потому, что когда шесть сфер чувств непорочны и чисты и не загрязнены мирской пылью, то это равносильно спасению от страданий и достижению другого берега. Отсюда и название «шесть парамит», «шесть совершенств»».

Хуйкэ спросил: «Три собрания чистой дисциплины, о которых говорится в писаниях, суть обеты отсекать все дурное, культивировать все благие деяния и освободить всех живых существ. Сейчас же вы говорите только о контроле ума над тремя ядами. Не противоречит ли это писанию?»

Бодхидхарма отвечал: «Писания, изложенные Буддой, суть истинные слова, свободные от лжи. Когда бодхисаттвы–маха- саттвы в прошлом занимались практиками бодхисаттв, то они давали три клятвы бороться с тремя ядами, обязуясь поддерживать собрания чистой дисциплины. Они всегда практиковали дисциплину, потому что, чтобы победить яд алчности, они клялись отсекать все неблагое. Они всегда практикуют остановку ума, потому что в борьбе с ядом гнева они клянутся культивировать все благое. Они всегда практикуют мудрость, поскольку, чтобы победить яд неведения, они клянутся освободить всех живых существ.

Поскольку они придерживаются этих трёх видов чистой дхармы — дисциплины, остановки ума и мудрости, они выходят за пределы вредных действий трёх ядов и достигают пути будд.

Существо, способное обуздывать три яда, таково, что растворяет все формы зла, поэтому оно называется отсекающим. Существо, способное придерживаться трёх собраний чистой дисциплины, таково, что все формы благого осуществлены в полной мере, поэтому оно называется культивирующим. Существо, способное отсекать дурное и культивировать благое, таково, что совершенствует мириады практик, принося пользу и себе и другим, спасая всех живых существ, поэтому оно называется переправляющим. Таким образом мы знаем, что дисциплина — это практика, осуществляемая не где–либо ещё, кроме как в уме. Если изначальный ум чист, все живые существа чисты. Поэтому сутра говорит: «Когда ум загрязнён, все живые существа загрязнены. Когда ум чист, живые существа тоже чисты». Там также говорится: «Чтобы очистить землю Будды, вначале очистите ваш ум. Как только ум очищен, так земля Будды тоже чиста». Если вы способны контролировать три вида ядов ума, три собрания чистой дисциплины самопроизвольно совершенствуются».

Хуйкэ также спросил: «Сутры разъясняют, что шесть парамит, также называемых шестью совершенствами, это: подаяние, дисциплина, терпение, энергетический прогресс, остановка ума и мудрость. Сейчас же вы сказали, что если шесть органов чувств чисты, то это и называется шестью совершенствами. Если мы будем понимать это таким образом, то что же означает «совершенство»?»

Бодхидхарма ответил: «Если вы хотите культивировать шесть совершенств, вы должны постоянно очищать шесть органов чувств. Первое, что нужно, это подчинение шести воров. Если вы можете покинуть вора глаз и быть позади объектов форм, ум станет свободным от скупости — это называется подаянием. Если вы можете контролировать вора ушей и не позволять ему предаваться пыли звуков, это называется поддержанием дисциплины. Если вы можете подчинить вора носа и уравнять все запахи, хорошие и плохие, так что вы будете независимы и правильно приспособлены, это называется терпением. Если вы можете обуздать вора языка, так что не будете жаждать незаконных вкусов, постоянно превозносить и разъяснять, это называется энергетическим прогрессом. Если вы можете обуздать вора тела так, что среди всех видов контактов и желаний вы бездонно чисты и неподвижны, это называется медитативной остановкой ума. Если вы можете отслеживать спекуляции вора ума так, что не будете подвержены неведению, будете постоянно культивировать мудрость просветления и праздновать её достоинства, это называется мудростью.

Парамита означает «переправа». Шесть парамит подобны лодкам, которые могут перевезти живые существа на другой берег».

Хуйкэ спросил: «В соответствии с писаниями, когда Татхагата Шакьямуни стал Буддой, он достиг просветления только после того, как выпил жидкой молочной каши. Он испытал плод просветления, потому что перед этим выпил каши. Это не просто освобождение через созерцание ума».

Бодхидхарма ответил: «Все, что говорят писания — истина, здесь нет лжи. Он отведал «молочной каши» перед тем, как стал Буддой. Но молочная каша, о которой говорил Будда, это не мирская нечистая каша. Это молоко Татхагаты — чистая дхарма, называемая ”три собрания чистой дисциплины и шесть совершенств». Будда стал просветлённым потому, что он выпил это молоко чистой дхармы, испытав плод просветления. Это же клевета говорить, что Татхагата отведал нечистого, плохо пахнущего молока, смешавшись с мирским вожделением и желанием. Сам Татхагата — это нерушимое, незапятнанное алмазное тело реальности, навсегда отделённое от мирских страданий. Какая нужда ему пить это грязное молоко для утоления жажды? Как говорит сутра: ’’Коровы [которая даёт молоко чистой дхармы] нет на высоких равнинах и нет на низинах болот. Она не ест ни зерно, ни мякину. Она не в том же стаде, что и быки. Тело этой коровы отливает пурпуром и золотом».