Врата дзэн - [2]
В: Чем можно ощутить это тело или сознание? Можно ли его ощутить глазами, ушами, носом, прикосновением и умом?
О: Нет, особых способов восприятия, подобных этим, не существует.
В: Тогда какого рода восприятие подключается, если оно не похоже ни на что из перечисленного?
О: Это восприятие, которое осуществляет ваша собственная природа (свабхава). Каким образом? Так как неотъемлемой частью существования вашей собственной природы является чистота и абсолютный покой, её нематериальная и недвижущаяся «сущность» способна к этому восприятию[10].
В: Однако, если ту чистую «сущность» нельзя обнаружить, откуда приходит такое восприятие?
О: Мы можем сравнить это с чистым зеркалом, которое может «воспринять» любые образы, хотя и не содержит их. Почему? Только потому что оно свободно от умственной активности. Если вы изучаете Путь, имея незапятнанное сознание[11], оно не породит ложь, и его привязанность к субъективному эго и объективным внешним обстоятельствам исчезнет; тогда чистота появится сама собой и вы благодаря этому приобретёте способность к такому восприятию. Дхаммапада Сутра говорит: «В одно мгновение оказаться посреди совершённой пустоты — это действительно выдающаяся мудрость».
4
В: Согласно Главе о Ваджра—Теле из Махапаранирвана Сутры «[неразрушимое] алмазное тело[12] невоспринимаемо, но оно воспринимает все ясно; оно свободно от того, чтобы делать различия, но нет ничего, что им не может быть постигнуто». Что это значит?
О: Оно невоспринимаемо, потому что его собственной природой является бесформенная «сущность», которая и является восприятием, потому и называется невоспринимаемым, а так как оно не может быть воспринято, то говорится, что эта «сущность» пребывает в абсолютном покое и ни появляется, ни исчезает. Хотя алмазное тело не отделено от мира, на него не может повлиять мирской поток; оно существует само по себе и ни от чего не зависит, и это является причиной его ясного восприятия. Оно свободно от того, чтобы делать различия, потому что его собственная природа бесформенна и в своей основе неразделена. Оно постигает все, потому что неразделённая «сущность» обладает бесчисленными, как песчинки Ганги, возможностями; и если бы нужно было охватить все явления без исключения одновременно, оно смогло бы это сделать. В Праджня Гатхе написано:
5
В: В одной сутре говорится, что не воспринимать все с точки зрения существования или не–существования есть истинное освобождение. Что это значит?
О: Когда мы достигаем чистоты сознания, это нечто, что может быть названо существующим. Когда это случается, сохраняющееся у нас состояние свободы от всякой мысли о достижении называется невосприятием чего–либо как существующего; тогда как достижение состояния, в котором мысли не возникают и не исчезают, даже без осознания их отсутствия, называется невосприятием чего–либо как не–существующего. Поэтому написано: «Не воспринимать все с точки зрения существования и не–существования», и т. д. В Сурангама Сутре говорится: «Восприятия, служащие основой для создания концепций, являются источником всего невежества (авидья)[13]; восприятие того, что нет ничего, что бы воспринималось, — это Нирвана, также известная как освобождение».
6
В: Что значит «ничего, что бы воспринималось»?
О: Обладание способностью замечать мужчин, женщин и всевозможные явления, оставаясь свободным от влечения или отвращения настолько, насколько это могло бы быть, если бы их совсем нельзя было увидеть, — это то, что означает «ничего, что бы воспринималось».
В: То, что случается, когда мы сталкиваемся со всевозможными видами образов и форм, называется восприятием. Мы можем поговорить о восприятии, имеющем место, когда мы ничего не встречаем?
О: Да.
В: Когда нам что–то встречается, отсюда следует, что мы воспринимаем это, но каким образом может возникнуть восприятие, когда мы не сталкиваемся ни с чем вообще?
О: Мы сейчас говорим о восприятии, которое не зависит от того, есть ли здесь объект или нет. Каким образом оно возможно? Природа восприятия вечна, мы продолжаем воспринимать независимо оттого, присутствуют объекты или нет[14]. Таким образом мы приходим к пониманию того, что несмотря на то, что объекты естественно возникают и исчезают, природа восприятия никак не зависит от них; и то же самое касается всех остальных наших чувств.
В: Когда мы смотрим на что–то, существует ли реально эта вещь в сфере восприятия или нет?
О: Нет, не существует.
В: Когда мы [смотрим вокруг и] не видим ничего, означает ли это отсутствие чего–то реального внутри сферы восприятия?
О: Нет, не означает.
7
В: Когда есть звуки, происходит слышание. Продолжается ли слышание, когда звуков нет?
О: Продолжается.
В: Когда есть звуки, из этого следует, что мы их слышим, но каким образом возможно слышание при отсутствии звука?
О: Мы сейчас говорим о том слышании, которое не зависит от того, есть или нет какой–либо звук. Как такое может быть? Природа слышания вечна, мы продолжаем слышать независимо от того, есть звуки или нет.
В: Если это так, кто или что является слушателем?
«Кадамбари» Баны (VII в. н. э.) — выдающийся памятник древнеиндийской литературы, признаваемый в индийской традиции лучшим произведением санскритской прозы. Роман переведен на русский язык впервые. К переводу приложена статья, в которой подробно рассмотрены история санскритского романа, его специфика и место в мировой литературе, а также принципы санскритской поэтики, дающие ключ к адекватному пониманию и оценке содержания и стилистики «Кадамбари».
Восьмой том «Исторических записок» продолжает перевод труда древнекитайского историка Сыма Цяня (145-87 гг. до н.э.) на русский язык. Том содержит очередные 25 глав последнего раздела памятника — «Ле чжуань» («Жизнеописания») Главы тома вобрали в себя исторические и этнографические факты, сведения по древнекитайской философии, военному делу, медицине. Через драматические повороты личных судеб персонажей Сыма Цянь сумел дать многомерную картину истории Китая VI—II вв. до н.э.
«Книга попугая» принадлежит к весьма популярному в странах средневекового мусульманского Востока жанру произведений о женской хитрости и коварстве. Перевод выполнен в 20-х годах видным советским востоковедом Е. Э. Бертельсом. Издание снабжено предисловием и примечаниями. Рассчитано на широкий круг читателей.
Необыкновенно выразительные, образные и удивительно созвучные современности размышления древних египтян о жизни, любви, смерти, богах, природе, великолепно переведенные ученицей С. Маршака В. Потаповой и не нуждающейся в представлении А. Ахматовой. Издание дополняют вступительная статья, подстрочные переводы и примечания известного советского египтолога И. Кацнельсона.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.