Воину о вреде религии. Вопросы и ответы - [8]
Несмотря на громадные достижения нашего общества в народном образовании, у нас еще немало людей, у которых общеобразовательный уровень невысокий. Как правило, это люди, занятые ручным, малоквалифицированным трудом. У них ограниченные социальные интересы и духовные запросы. Степень религиозности им присуща в большей степени, чем высококвалифицированным рабочим, труженикам села. Практически почти нет религиозных людей среди научных работников, врачей, деятелей литературы и искусства, научно-технической интеллигенции.
Заметным фактором сохранения религиозности в нашем обществе остается влияние капиталистической системы. «Многочисленные идеологические центры империализма, — отмечалось на июньском (1983 г.) Пленуме ЦК КПСС, — стремятся не только поддерживать, но и насаждать религиозность, придать ей антисоветскую, националистическую направленность». Буржуазные идеологи не без основания считают, что сохранение религиозных пережитков создает благоприятные социально-психологические условия для распространения в нашем обществе буржуазной идеологии.
Чтобы удержать верующих в своем лоне, церковь активно использует религиозные обряды. Они привлекают часть населения своей традиционностью, красочностью. Совершение религиозных обрядов, как и других культовых действий, представляет собой хорошо отрепетированный за века спектакль, оказывающий социально-психологическое воздействие на верующих. С помощью обрядов и молебнов церковники приобщают верующих к практическим религиозным отношениям, регулируют их поведение, контролируют действия.
Особую роль в сохранении религиозности в нашей стране играют служители культа, руководители сектантских общин. Они оказывают непосредственное влияние на верующих, внушая им божьи «истины», убеждают их в том, что религиозные воззрения не противоречат идеалам социализма и даже помогают трудящимся в построении нового общества. Учитывая возросшую социальную активность советских людей, священнослужители стремятся привлекать верующих к активному участию в деятельности религиозных общин (в церковных советах, хорах, в работе по уборке и охране культовых зданий).
Анализ религиозности в социалистическом обществе показывает, что условия, способствующие сохранению религии в нашем обществе, будут устраняться в ходе дальнейшего коммунистического строительства. Будут устранены все остатки социальных корней, расширится власть человека над природой, будут обеспечены высокий уровень культуры и творческая социальная активность широких масс, свободных от всяких религиозных предрассудков.
Вопрос. Что означает свобода совести?
Ответ. Свобода, воля… Извечная мечта, цель человечества и предмет социальной демагогии в обществе угнетения. Социализм покончил со спекулятивными манипуляциями свободой, превратил мечту в быль. Он освободил человека от экономического рабства, эксплуатации, социально-политического бесправия и духовного гнета.
Ликвидация духовного гнета включает в себя освобождение человека от невежества, темноты, суеверий, религиозных предрассудков, которые веками держали его в плену ложных представлений. Освобождение человека из плена духовной несвободы и означает действительное освобождение его совести.
Совесть как нравственная категория является одним из выражений самосознания личности, то есть осознание человеком себя личностью, понимание им своего места среди людей. Самосознание позволяет человеку избирательно определять способ и принципы своей деятельности, контролировать свои поступки. Но чтобы человек действительно мог сознательно выбирать, направлять и контролировать свою деятельность, его надо освободить от невежества, суеверий и религиозных предрассудков. В этом и состоит свобода совести в широком смысле слова. «Религия, — писал В. И. Ленин в 1905 году, — есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством». Без освобождения от религии нет подлинной свободы личности, так как без свободы духа, свободы самосознания она не сможет в полной мере пользоваться социально-экономическими и политическими свободами.
До XVIII века понятие «свобода совести» означало не более как веротерпимость и свободу выбора религии. Свобода совести противопоставлялась господству официальных религий. Мало что изменилось в понимании свободы совести при капитализме: «…буржуазная «свобода совести», — писал К. Маркс, — не представляет собой ничего большего, как терпимость ко всем возможным видам религиозной свободы совести…»
Действительное содержание понятия «свобода совести» раскрыли основоположники марксизма-ленинизма: «…рабочая партия… — говорил К. Маркс, — стремится освободить совесть от религиозного дурмана». В. И. Ленин рассматривал свободу совести как составную часть политических свобод. При этом он исходил из вывода Маркса, что для того, чтобы покончить с политической зависимостью трудящихся от религии и церкви, необходимо отделить церковь от государства.
В царской России орудием духовного и политического гнета была православная церковь. Присвоив себе единоличное право совершения гражданских обрядов, она осуществляла постоянный духовный и политический контроль за большинством населения. Вместе с правительством травила лиц, не принадлежащих к господствующей религии. За свободомыслие многие люди ссылались на каторгу и поселение.
Брошюра разоблачает иезуитское лицемерие и ханжество современных церковников на Западе, оправдывающих агрессивную политику империалистов. Автор рассказывает о союзе клерикализма и милитаризма, о роли религии и реакционной части духовенства в идеологической обработке военнослужащих. Читатель узнает, как религиозные организации, действующие в нашей стране, своими проповедями «о непротивлении злу» отравляют сознание людей Брошюра окажет необходимую помощь агитаторам, пропагандистам, лекторам Верующему человеку она даст факты для размышлений и поможет преодолеть религиозные заблуждения.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.
В интересной книге М. Брикнера собраны краткие сведения об умирающем и воскресающем спасителе в восточных религиях (Вавилон, Финикия, М. Азия, Греция, Египет, Персия). Брикнер выясняет отношение восточных религий к христианству, проводит аналогии между древними религиями и христианством. Из данных взятых им из истории религий, Брикнер делает соответствующие выводы, что понятие умирающего и воскресающего мессии существовало в восточных религиях задолго до возникновения христианства.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.